教會沒教的聖經1 ：正統與異端

A cross in the mountains. Lac d'Anteme, Passy, France

本系列的目的不是要改變或是影響你的信仰，只是要簡單地指出有關《聖經》的歷史事實。這些事實早就在各所大學、各大神學院中教授，但身為基督徒的你卻不一定知道。不知道的原因很多，有可能是因為你所處的教會資訊太過封閉，或是進步太慢，或是其他。但重要的是尋求真相的態度，與獨立思考的能力。主祝福，無論是基督徒或非基督徒。

 

兜不攏的福音書：耶穌復活

耶穌復活是基督教歷代以來的核心思想，也是眾多基督徒所深信的基本教義。耶穌復活的故事被很仔細地記載在四卷新約福音書中，每一卷都有著自己所看重的重點與神學。對於大部分的基督徒來說，耶穌復活的故事(其他故事亦然)是將《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》的所有細節拚奏起來，合在一起形成的「第五福音」。但這不是福音書作者的原意，也不是使徒教會所相信的故事(因為當時這四卷書要麼還未寫成，要麼還未普及)。

啟示錄雜談

天啟四騎士, Peter von Cornelius, 1845.

羊羔揭開了第四個印的時候，我聽見第四個活物的聲音說：“你來！” 我觀看，見有一匹灰馬；騎在馬上的，名字叫作“死”。陰間也跟隨著他。他們得了權柄可以管轄地上的四分之一，又要用刀劍、饑荒、瘟疫和地上的野獸去殺人。啟示錄 6:7-8

律法、耶穌和早期基督教

前言：

基督徒需不需要遵守真神寫在舊約中的律法？對一般基督新教來說，答案常是：不。基督徒不需要守舊約律法。守十誡嗎？…應該守吧。所以第四誡，當守安息日為聖，不可在這日工作，基督徒也守囉？…不，我們不守這誡。所以基督徒只守九誡，其他舊約律法全都不守？嗯…我需要問問牧師。

基督徒該怎樣看待舊約律法？這個問題兩千年來不斷地被提起，也不斷地被討論。從最早期的基督教，一直到現代教會，都有基督徒認為整本舊約聖經已被成全了，無須遵守。而另一端，則有一部分基督徒認為613條舊約律法全部當被遵守。光譜的中間則是充斥著各色各樣的觀點：守九誡、守十誡、守道德律…等等。

追本溯源，主耶穌要他的門徒/我們遵守舊約律法嗎？早期基督徒到底是怎樣看待舊約律法的？為什麼主流觀點都是基督徒無須守律法？讓我們回頭看。

你們說：我是誰？基督教神觀探討

前言：人的侷限、神的無限

神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。(羅1:19) 簡單地道出神的事情除了神願意顯明，也就是啟示給人之外，人是無從可知的(cf.申29:29)。就像物理學中的維度一樣，高維度可以觀察、干預低維度中的事件，但是反之則否。但是這樣是單方面的關係，而不是互動的關係。這便違反了神的本意，因為愛是互動、永活的生命關係。所以為了與人建立互動的愛，道成了肉身，進入了這個世界，並且賜下了應許聖靈，讓人得以共享屬天、屬靈的本質，成為神兒女，重回天父懷抱。

《羅馬書1章》：淺論古羅馬帝國時代的同性性行為(上)

前言：

因此 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心、彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應《羅馬書1：26-17》。這段聖經成了許多基督徒同性戀者心中長久以來的痛苦，也成了基督徒異性戀者拿來強力譴責、定罪、審判同性戀者的神聖令箭。”同性戀在神眼中是罪！”的宣告就如此順理成章的出現了，尤其在對於《聖經》查考不甚周延的華人教會中。既然台灣已經成為了亞洲第一個在法律上正式接納同性婚姻的地方，華人基督徒們更應該正視這個問題，重新認識《聖經》原意，體會神的心意，順服真理。更應以愛懷抱教會中的同性戀弟兄姊妹，和無懼接納社會上的同性戀者。求主幫助我們。

一個名為「救恩」的故事 3

「這個失足的人被慢慢地拉上。他感受的到那被染紅繩索上的溫度，不斷思想，為何會有人願意救我這樣的陌生人？他知道這根繩子非常牢靠，但是他不敢輕忽大意。在被拉上升的過程中，他看到了晨曦光耀、流風彩雲、星海月輝，他十分感恩，想不到在這樣的情況下還能看到這些美景。有好幾次他感到自己的無力，甚至都快要鬆手了，但總在這時聽見了聲音：不要怕！相信我！我一定能救你！他又重新獲得了力量，再次緊抓住繩索。他一心仰望那上頭繩索的終點，期望能和救他之人見面，真誠地當面對他說一聲：謝謝你救了我！」

這個人最後離開了律法主義，捨棄了放縱主義，只是單純地一心仰望那將他拉上的耶穌基督。他相信耶穌必能救他，不是憑著他自己的善行、義行，或是神的律法、十誡，而是憑著基督的恩典和憐憫。「因信稱義」不是一瞬，而是一生；不是入門，而是連接此岸和彼岸、現世和來生、地下和天上的橋樑。正如聖經所說：我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。羅1:16-17

一個名為「救恩」的故事 2

第二種發展叫做「放縱主義」：或者說得更明白，是利用了神的恩典當作放縱情慾的機會。

「這個失足的人被慢慢地拉上，越過了那棵大樹，並且不斷地緩慢向上。他忽然發現，這根繩索非常地牢靠，甚至經歷風吹雨淋都不曾停止過拉著他。所以他非常地安心，近乎大意。開始邊拉著繩子，邊搖晃著身體，想看看到底這根繩索能夠承受多大的壓力。甚至有時故意鬆手，享受著落下的刺激。畢竟，只要鬆手後再緊緊抓住繩子就好了。」

既然得救是本乎恩，因著信，不在乎人的行為，那麼不就代表我可以不斷故意犯罪，反正神願意救我，並且也一定會救我，只要我不斷悔改就好了啊？

一個名為「救恩」的故事 1

「有一個人失足落進了深谷，在下墜的一瞬，他好不容易抓到了一棵樹，用盡了全身的力量吊在這棵樹上。他沒有多餘的力氣向上爬，只知道他已經下落了一段非常久的時間。他很清楚明白如果沒有人來救他的話，遲早會因為失去肌耐力而墜谷身亡。就在這時，他聽見上面有人喊著說：放手去抓你身旁的繩子！

這個失足的人必須要下一個決定：我要不要相信這個聲音！畢竟他不知道是誰在喊？是不是真的能救他？是不是真的能拉他上去？但是他決定相信，所以鬆開了抓住大樹的手，改去抓那根墜下來的繩子。然後他發現，繩子雖然早已被鮮血染紅，但是可以一寸寸慢慢地將他拉上去。」

義人必因信得生(2)

使徒保羅傳揚福音，很少一帆風順，乃受盡艱難阻擋。除了來自外邦異教的直接攻擊外，保羅更覺難過的是同樣信仰真神、卻不信耶穌是主的猶太同胞們的逼殺，以及同樣信仰真神、信主耶穌，卻一直要將福音帶回律法底下，同教會中法利賽教門以及”超等使徒”們的毀謗。

面對同信真神、同信耶穌、同一教會，卻以聖經律法為依歸，強迫信徒需要守律法的”法利賽教門”，中年的保羅在《加拉太書》的回擊是嚴厲、激烈又熱情的，他引用了惟義人因信得生來反駁法利賽信仰。而隨著年紀和經驗的增長，年老的保羅則在《羅馬書》中成熟穩重地介紹基督信仰，將惟義人因信得生的意義，從猶太人的律法擴大成了普世福音。

猶大書 (上)：教會內部的毒害5

v14-15: 猶大最後引用《以諾升天記》來說明這些假師傅未來必定要面臨的審判。同時也為接下來v17-18的觀念鋪陳，要弟兄姊妹不需要過度擔心與害怕，因為這些不敬虔假師傅的出現，早已在神的掌握當中，而他們的審判必然來到。

猶大書 (上)：教會內部的毒害4

v12-13: 猶大和主耶穌一樣，使用生活中常見的生活和自然現象來描述見到的現象。猶大用了六種方式生動的描畫出這些教會假師傅的品格和特質。他們是愛席上的汙點、只餵養自己、無雨的雲、無果枯樹、海中狂浪、放蕩的星。

猶大書 (上)：教會內部的毒害3

v11. 他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。

這些人有禍了！他們學了該隱，嫉妒自己的兄弟把他殺了！他們貪愛金錢，和巴蘭一樣為了利益走向神所不喜悅的道路！他們渴求權位，與可拉一樣想要在眾民中為首，最後也必和他們一樣滅亡！

猶大書 (上)：教會內部的毒害2

v5-7: 猶大接下來舉了三個例證來提醒教會：選民蒙恩得出埃及，不信的人卻死在曠野，無法進入應許之地(v5)；雖是天上的使者，卻不守本位離開住處，一樣被上主囚禁，用鎖鏈關閉在黑暗中等候審判(v6)；最後是所多瑪、蛾摩拉和周圍城市的居民，因為照他們一樣行淫亂，被永火焚燒，作為鑑戒(v7)。

猶大書 (上)：教會內部的毒害1

v1: 猶大雖然是耶穌的親弟弟，卻不敢以此自居，反而說自己只是耶穌基督的僕人。這不是自謙之詞或故意虛己，乃是清楚認識耶穌是誰？我是誰？與教會是誰？後的清楚陳述。猶大知道，耶穌是真神的基督/彌賽亞，更是永生神的兒子，而我與任何人一樣只是蒙主恩典的罪人，並不會因為耶穌是我肉身的哥哥就擁有救恩的特權。在教會中更是如此，真神面前人人平等；只是耶穌選召了我作工，擁有工作的職分。這職分，不代表我比眾信徒尊貴，反而代表我需要去服事眾人，因為我是耶穌基督的僕人：我的主來到世上是要服事人，不是要受人服事(太20:28; 可10:45)，祂的僕人也要和祂一樣(路22:26-27)。

直到地極

但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證 (徒1:8)。這耶穌基督升天前的末了吩咐，乃是使徒教會發展的進程。無論得時不得時，使徒們咬牙和血，憑著聖靈的能力將福音傳遍了當時的天下，完全印證了主耶穌離開前的話語。

選民的不信

「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。(路3:8-9)」

施洗的約翰開頭傳道，奇人住曠野，吃蝗蟲野蜜(太3:4；可1:6)，眾百姓風聞趨之若鶩，紛紛到曠野約旦河邊要接受其洗禮，使罪得赦(可1:4; 路3:3)。施洗的約翰見這百姓，尤其見到身為百姓宗教表率與教師的撒都該人和法利賽人，大怒痛罵：毒蛇的種類！你們來受什麼洗(太3:7)！

之後宣告「結出果子來，與悔改的心相稱」。告訴百姓：看！這些曠野的石頭！不要以為當年我們的祖宗亞伯拉罕住在石頭最多的曠野，神卻讓他成了大國，但是這不代表你也可以和亞伯拉罕一樣！

為何不能一樣？

聖經難道不是說：「他紀念他的約，直到永遠；他所吩咐的話，直到千代---就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。(詩105:8-9)」？

神既然信實不變，祂對我們祖宗亞伯拉罕立的約就斷不會廢棄；神既然全知全能，就必然可以做成祂答應過的應許。你看，連使徒保羅都說：神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！....等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救(羅11:1, 25-26)。

既然是神說的，祂就必然可以做得到！這是永遠的約！祂斷不廢棄！

「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了...我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地。(出3:7-8)」神如是說。

這百姓，出了埃及，卻進不了迦南；跨過了紅海，卻出不了曠野。無論神有多麼願意，祂的約定有多麼信實，當百姓選擇背逆時，不配之人並不能領受神的應許，所以四十歲以上除了約書亞、迦勒和利末族民，當年出埃及的其餘百姓都倒斃在曠野(詩95:10-11; 來3:11)！

希伯來書的作者做出了結論：因為他們不信(來3:19)！

時序流轉，季節更替，南北兩朝王分治。若有敬畏神的君王在位，則真神看顧；若是無道惡王，則真神厭棄。北國自從開國君主耶羅波安一世以來，為了政權設置了金牛犢，帶領百姓走向了拜偶像的不歸路。而南國雖偶有敬畏神的君王，但最終還是被擄外邦，國破家亡。

真神心痛，「我從早起來差遣我的僕人眾先知去說(耶7:25; 25:4; 44:4)」，換來的是「無奈他們不聽(耶29:19)。」南北兩朝相比，真神對於南國更是傷痛，祂對先知耶利米說：背道的以色列所行的，你看見沒有？.....他奸詐的妹妹猶大也看見了。.....他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我(耶3:6-10)。所以神說：背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義(耶3:11)。

這南國猶大，有著真神欽點的利末祭司系統、有著大衛王室的純正血統，還有所羅門王所建立的巍峨聖殿！神卻說：南不如北！

真神開出條件：你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義求誠實沒有？若有，我就赦免這城(耶5:1)。但百姓卻枉曲正直：他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤！就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈(耶5:28)。先知祭司行事虛謊，輕忽地對百姓說：平安！平安！其實沒有平安(耶6:13-14)！百姓倚靠：這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！卻是虛謊的話(耶7:4)！

宗教政治兩相腐敗，成為共犯結構，並且百姓縱容：國中有可驚駭、可憎惡的事：就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事，到了結局你們怎樣行呢(耶5：30-31)？

這利末祭司、大衛王室、雅威聖殿救不了南國！能救百姓的公平正義他們又不去做！百姓就是不信先知的話！「他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。(代下36:16)」

百年塵埃，一念千年。真神對選民的愛情讓祂絕不放棄：這次不僅是差遣僕人，還要派我最愛的兒子去(路20:13)！卻是一如往常，百姓仍然不信！

「因為他所差來的，你們不信(約5:38)」、「我將真理告訴你們，你們就因此不信我(約8:45)」、「我已經告訴你們，你們不信(約10:25)」末後，百姓將真神的獨生愛子釘上了十架，因為祂褻瀆神，自以為與神同等(太26:65; 可14:64; 約10:33)！

試問，百姓到底不信什麼？當年走曠野路時，難道沒有人說：神既然說了要帶我們進迦南，我們就可以進迦南！祂會原諒我們的！當年神的眾先知大聲宣揚國家必定滅亡時，難道沒有人說：神既然說了要賜給我們迦南，我們就不會滅亡！祂會保護我們的！當年耶穌傳道時，難道沒有人說：要相信祖先的遺傳，我們的祖先就是因為不信聖經，所以才滅亡！不要信那個耶穌說的鬼話！

其實百姓很相信，相信那自己所定的義，所以就不服神的義了(羅10:3)！而一個願意思考先知話語，不斷反省真心悔改，竭力追求至公至義的人，則可以漸漸親近神，離那「不信」越來越遠。

TJC已近百年，百年來從一無所有，到樣樣都有。期望在這末期，不會落入百姓的「不信」，那「既然神能從石頭中興起TJC，就必定可以做成」、「這是神的教會、這是神的教會、這是神的教會」與「高舉人的遺傳過於信實公義(太23:23)」。沒有錯，屬神的教會必然是神的新婦，但「不信」的百姓必然不在其中！求主施恩看顧。

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Index：

行義的才是義人

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知錯能改，善莫大焉

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有限與真理

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有限與真理

在這啟示漸進清晰的過程之中，若是有人依然固守著自己所知的“真理“，而將自己的“有限“當作“全備“，那麼輕則失去了領受更美好恩典的機會，重則毀謗、敵擋、作假見證陷害神的工人，則終必失落救恩！

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 „我們現在所知道的有限，先知所講的也有限...我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。“(林前13:9, 12)

使徒保羅，這位初期教會最重要的工人之一，甚至也領受了升上第三層天那屬靈不可言說的奧秘(林後12:1-4)，卻是明明白白地寫下：我所知道的有限。人不禁要問：既是所知道的有限，又要如何將神的道傳的全備(西1:25)？又如何敢說凡是傳福音與我所傳的不同就該被詛咒(加1:8)？你自己都承認你所知的有限，如何敢說你的“有限“就是“全備的福音“？

舊約時代真神曉諭摩西要吩咐百性殺牛羊獻祭以除罪(利1:1-4; 來9:22)，這天啟的律法，一直到主耶穌的時代都為人所遵行(路2:22-24)。然而等到主耶穌在十架上流血成全了律法之後，希伯來書的作者在聖靈啟示中清楚地寫下：因為公牛和山羊的血，斷不能除罪(來10:4)。既然“真理“是動物的血斷不能除罪，那麼舊約時代殺動物獻祭的百姓，是否罪過都沒有得到赦免？既然獻祭本身並沒有“真正的功效“，神又為何要吩咐百姓獻祭？

不！舊約時代的百姓只要願意遵守律法，其罪過就可得赦免。在這“本無功效的動物之血“中，因著人的信，顯出了神的義。然而等到那更完全的來到，人若執意要固守先前的“真理“，則必然失去那更為美好的救恩(羅10:3-4)。就像法利賽人與祭司欲將主耶穌除之而後快，就像猶太人與守割禮一黨人想害死保羅一樣，除了利害衝突之外，還有那為了捍衛“真理“的護教心情(可14:63-64; 徒23:12)：這人所傳的與我們所領受的不同，必是異端！

„他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳(可7:7-8)。“當不再是聖經說，而是某某傳道說、某某長老說、某某書說，很有可能就落入了高舉人的遺傳過於神的誡命。不要忘了，神的誡命是以愛神愛人為最大的原則(太22:37-40)，任何違反這項原則的教導必受審判！

這固守“有限真理“的勢力極其龐大，甚至連有聖靈同在的初期教會也不免受影響。使徒彼得，這蒙受耶穌明言要將教會建造在其上的重要工人，在異象中要他吃下不潔之物時，一連三次直接拒絕了神(徒10:13-16)！而保羅與巴拿巴傳福音給外邦人時，也受到了同是信耶穌“割禮派“的強力阻擋，甚至因此而開了第一次的“真理研究會“(徒15)；即使教會已經確立了“外邦人信耶穌不必受割禮“這重要的教義後，還是有人依然傳楊“不受割禮不能得救“的“異端“(加5:1-10)，以致於保羅寫下：“若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛(加1:9)“的嚴厲詞句！

人不能一竿子打翻整船；難道彼得在異象中三次拒絕神是受魔鬼作工？難道這些反對保羅、巴拿巴的弟兄是領受了不同的靈？不！在這背後的根本原因是：我相信我所領受的“真理“，所以當有新的教導與我所了解的不同，我就難以接受！

試問：當“割禮派“拿著：神又對亞伯拉罕說：你和你的後裔必世世代代遵守我的約，你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的(創17:9-10)。來告訴你說：聖經說，一定要受割禮！這是“真理“！我們都受了割禮，而且也都有聖靈，證明所做的是對的！你又要如何本著聖經(請記得，當時只有舊約)說：這並不是“真理“！？

就算受割禮是聖經明文記載的"真理"，人也不能故步自封地至死相信這"真理"永不改變！因為"絕對"的真理我們不可能知道！在這樣的情況下，人要有雅各與初期教會接納保羅與彼得的胸襟：雖然外邦人不必受割禮沒有聖經明文的記載，但是有神的作為同在作為印證，故而我們應該接受這"新的"真理！

人必須在“真理“面前謙卑承認：我所知的有限，別人所知的可能是超過我所了解的，在討論真理的過程中，若是別人的更為合於聖經，我就應當接受。使徒彼得正有這樣的胸懷，所以才提醒我們：有人不懂保羅所說的，自行亂解釋，就自取沉淪(彼後3:15-16)！

在這啟示漸進清晰的過程之中，若是有人依然固守著自己所知的“真理“，而將自己的“有限“當作“全備“，那麼輕則失去了領受更美好恩典的機會，重則毀謗、敵擋、作假見證陷害神的工人，則終必失落救恩！

人不能輕信：當某某人的名聲具有爭議，則必有問題！的簡單推論。耶穌與保羅在當時代都是極其有爭議性的人物，有許多人因其而跌倒，也有許多人因其而興起(路2:34-35; 徒17:5-6)；法利賽人、文士與祭司為了固守“真理“而跌倒了，無學小民、罪人與妓女因謙卑認罪而興起了，這正應了聖經：因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。

全備的福音在於能使人得救、罪得赦免！所以人若身在舊約時代，就需要牛羊獻祭；若活在新約時代，則需要奉耶穌的名受洗。當更美、更新的“真理“來到時，若是拘守過去的“遺傳“，則將與救恩無分！而這使人得救的全備福音，並不見得伴隨著“完全真理“，所以才有保羅同時所說“我所知的有限“與“立志傳全備福音“的弔詭。但是若有人擅敢更動“得救的教義“，則必受咒詛！人不能在舊約說不必獻祭！也不能在新約說不必受洗！

若是所了解的都是“有限“，則人不禁要問：什麼是真理？我該信什麼？

真理不是聖經知識、甚至不是寫在聖經中的字句(林後3:6)；真理是那昔在、今在與以後永在的全能者，那位又真又活的主，那獨一的道與生命，耶穌基督(約14:6)！從舊約到新約，每位古聖徒都走過同樣的道路：每人所知的都有限，但是神的要求都是同樣：行義、愛神與愛人！惟有在愛神與愛人當中，才能完全了律法，遵守了主的吩咐，這就是真理(約壹2:5-6; 5:20)！

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