前言：人的侷限、神的無限
神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。(羅1:19) 簡單地道出神的事情除了神願意顯明，也就是啟示給人之外，人是無從可知的(cf.申29:29)。就像物理學中的維度一樣，高維度可以觀察、干預低維度中的事件，但是反之則否。但是這樣是單方面的關係，而不是互動的關係。這便違反了神的本意，因為愛是互動、永活的生命關係。所以為了與人建立互動的愛，道成了肉身，進入了這個世界，並且賜下了應許聖靈，讓人得以共享屬天、屬靈的本質，成為神兒女，重回天父懷抱。
在神的啟示中，人所能知道的只有創造天地後的這一部分。其餘的部分，包括創造天地之前，以及末日審判、新天新地後的景況，都是屬於人難以想像與測知的。以此為界 (對筆者來說)，三一神論與獨一神觀都是太過：前者宣稱創世之前與審判之後都是永恆的三而一、一而三；後者則是強調創世之前與審判之後都是永恆的一，再無三的分別。請問創世前與審判後的屬靈真相是需要我們知道的嗎？或是人應該腳踏實地、謙卑探求，先以「現在」(創世後到審判前)為準，釐清父神與耶穌的關係，明白信仰的實體，實踐榮神愛人的經訓呢？
以下所述，皆以「現在」(創世後到審判前)為主，盡量不涉之外的範圍。只有在談到先存的基督時例外，請讀者留意此點。再次強調，本文盡量不涉創世前與審判後的情況。
1. 獨一真神：萬王之王、萬主之主、萬神之神
我是耶和華─你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。(出20:2-3) 以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主。(申6:4) 真神選召亞伯拉罕，隨後拯救了其後裔以色列，將其帶出埃及，頒布了律法，訂立了與以色列人的特殊盟約(基督徒稱作舊約，猶太人稱作永約)。其中真神向百姓強調，這個盟約裡的第一個先決條件就是「我是獨一的主」。
請問這句話的意思是偏向：全世界只有一個主/神，就是我？還是全世界有許多主/神，但是你要認定我是你的惟一？或是以人的常話來說，全世界只有我一個男人，所以你要嫁給我？或是你在全世界所有男人中認定我是你的惟一、想與我偕手同老？
如果是前者，真神萬主之主的稱號就只是一個形容詞，因為沒有萬主，只有一主。如果是後者，真神萬主之主稱號才是名實相符，因為確有萬主，但是祂是萬主之上的主、萬王之上的王。這也顯得這盟約/西乃之約的可貴：如同婚約一樣，真神向以色列百姓提出了求婚：你是否願意認我為(在眾王、眾主、眾神之間)獨一的丈夫/主？
那麼萬神之神呢？舊約聖經中提過四次：因為耶和華─你們的神─他是萬神之神，萬主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受賄賂。(申10:17，申命記作者，假定是摩西，對百姓說的) 你們要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存。你們要稱謝萬神之神，因他的慈愛永遠長存。(詩136:1-2，詩篇作者說的) 王對但以理說：你既能顯明這奧祕的事，你們的神誠然是萬神之神、萬王之主，又是顯明奧祕事的。(但2:47，聖經作者藉巴比倫王說出真神是萬神之神) 王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神。(但11:36，但以理先知得啟示，論到必有一王自高自大，敵對真神---萬神之神) 明顯地，稱呼真神為「萬神之神」對於摩西、詩篇作者和先知來說是一件平常之事，他們認為這是真神一個尊貴的頭銜。
人當然可以從文化、宗教角度去論說萬神之神的涵義，牽涉到近東神話與從多神演化為一神的進程。或是單從聖經神言啟示的角度出發，去了解萬神之神的真義。如上所述，如果「獨一真神」是指全宇宙只有一個神，那麼萬神之神就只是一個形容詞。如果是指全宇宙有萬神，但是我們敬拜的真神是萬神之上的神、超乎萬神、獨一無二，那麼萬神之神就是一個實義的名詞。
2. 神的眾子是天使？是世人？還是神？
聖經中的另一個問題「神的眾子是誰？」或許可以幫忙解答「萬神之神」的問題。
根據希伯來傳統，神的眾子指的是天使，即天上的萬軍(cf. 伯1:6)。所以《創世記》神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。指的就是天使與人類雜交，混亂了真神創造各從其類的界線，導致真神大怒，並且將犯罪天使鎖住，等候審判(cf. 猶1:6)。然而這個解釋太過穿鑿附會，且與聖經有明顯矛盾之處：a. 當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。(創6:1-3) 如果是天使犯罪，隨意挑選人的女子為妻，真神為何怪罪世人？說人既屬乎血氣，我的靈就不與他同住？難道天使(能力比人強大)硬要娶，人還能抵抗？b. 所有的天使，神從來對哪一個說，你是我的兒子，我今日生你？又指著哪一個說：我要作他的父，他要作我的子？(來1:5) 希伯來書作者明文強調，真神從來都沒有對任何一個天使說過：你是我的孩子。是故天使並非神的眾子。
那麼神的眾子是誰？其實主耶穌很清楚地回答過這個問題：這世界的人有娶有嫁；惟有算為配得那世界，與從死裡復活的人也不娶也不嫁；因為他們不能再死，和天使一樣；既是復活的人，就為神的兒子。至於死人復活，摩西在荊棘篇上，稱主是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因為在他看來，人都是活的。(路20:34-38) 與死亡無分，連屬真神生命的人，也就是復活的人，即為神的眾子。換句話說，舊約中因信得了美好證據的眾多古聖徒，都預定是神的眾子。他們熱切等候末日審判，身體與我們一同得贖，得著神兒子的名分(cf. 羅8:23; 弗1:5)。既然亞伯拉罕、以撒、雅各是活的，他們就是神的兒子。
人的兒子是人，神的兒子當然是神。所以詩篇82篇才會說：我曾說：你們是神 (you are gods)，都是至高者的兒子。主耶穌也說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神(you are gods)嗎？經上的話是不能廢的。(約10:34-35) 合併來看，真神以自己的氣息創造了亞當、夏娃，使得受限於物質的人裡面有著神的聖靈 (某程度來說不就是與神同質？)，只要亞當、夏娃能得勝試探，不被死亡勝過，即是不死的人；既是不死，就是永遠聯屬真神生命的人，也就是至高者的兒子 --- 是神。只是始祖違命，導致死亡入了世界，從此失落了神兒女的生命。是故詩篇說：我曾說：你們是神 (照原意，是指世上的法官不行公義，失落為「神」的身分)。你們曾經是，犯罪後就不再是了。但是你們若願意像亞伯拉罕、以撒、雅各一樣與我同行，就可以復活/得勝死亡，再度成為神的兒子 (古聖徒仍然需要基督，故而望見主耶穌就歡喜了；他們正在與我們一同等候主耶穌再來，在名分與實質上都真正成為神的兒女)。
由此看回「萬神之神」就可發現獨一真神的偉大、聖潔與尊貴：祂是萬主之主、萬王之王、萬神之神。不是因為祂比世上眾多君王、偶像/假神超越、偉大(這是事實。但是比必死的君王或是虛假的偶像偉大有何非凡？或是得到假神的讚美有何尊榮？)，而是因為祂配得祂的眾子/萬主、萬王(我們與基督一同作王cf.提後2:12)，也就是萬神的讚美與敬拜，永遠將權柄、榮耀、國度歸給父神。
這是多神論嗎？不！多神論指的是信仰崇拜多神的宗教體系。而聖經說的是人本有神的形象，是神的兒女，為「神 gods」，且神的兒女將敬拜、讚美、尊榮歸與創造他們的父神，那獨一的真神。這更加證明真神的獨一無二，唯有祂在萬神/祂的眾子之上，是生命、光、愛的本源、獨有祂創造宇宙萬有；復活後的人/神的兒女雖然是「神」，仍是被造，無法獨立於真神存在。祂是我們獨一的主，是獨一的神。
這裡牽涉到聖化，也就是神化(Deification; Theosis)的過程。人本來在某種程度上就是像神，有神的靈在身上，且有神的形象，但犯罪後就失落了，成為了必死的人/罪人。基督道成了肉身，完成了救恩，使得相信祂的人可以擁有祂的聖靈、生命和愛在裡面，人性被基督的神性轉化，漸漸變成造祂的主的形象(西3:10)。當然，神兒女成為神 (gods) 與真神 (God) 完全不同。我們是分享祂的神性(彼後1:4)，是被變成「神 gods」，但是真神是本來就是「神 God」，是創造、生命與萬有的根源，是永恆至尊的獨一父神。「神化」教導可以簡略為路易斯(C. S. Lewis)所說：神的兒子成為人，使得人可以成為神的眾子(The Son of God became a man to enable men to become sons of God)。或是亞他那修(Athanasius of Alexandria)所說：祂成了肉身好讓我們可以成神 (He was incarnate that we might be made god)。
簡單來說，在聖經裡「神」這個字可以指著獨一真神/天父；也可以指著擁有神生命的人/神的兒子。這也是當猶太人質疑耶穌身分時，主耶穌的回擊：連神的兒子都可以被稱作神，那麼我稱自己是神的兒子有何不可？何況我是！(約10:34-35)
3. 論同字異義：此神非神，此主非主。
耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神嗎？經上的話是不能廢的。(約10:34-35) 明顯地，這裡的你們是神的「神」，並不是因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。(賽46:9) 句中因為我是神的「神」；雖然兩者在字典上的定義完全一樣。這也是屬靈聖經難解的其中一個原因，因為同一文字不見得都是同義(聖經超越了文字所要代表的本來意義)。 一但將一字同義的觀念拿掉，將會根據情境看出文字背後的屬靈意義。
當詩篇與主耶穌說：你們是神，這裡的「神」當然不是指著獨一真神，而是指著神的眾子所代表的「神 gods」。而以賽亞先知所說因為我是神，並無別神的「神」當然不是神的眾子所代表的神，而是那獨一無二，無可比擬的「獨一真神 God」。其實神是一個普通名詞，不是專有名詞。並且同樣的一個「神」字，並不是永遠都指著獨一真神/天父。
另外一個例子是大衛被聖靈感動，說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。(可12:36; 太22:44; 路20:42; 詩110:1) 明顯地，這裡的第一個主是獨一真神/天父，第二個主是基督/聖子。是獨一真神對基督耶穌說，也就是天父對聖子說，你坐在我的右邊，我會使仇敵都伏在你腳下。與神這個字一樣，主也是普通名詞，而不是專有名詞。同樣的一個「主」字，也不是永遠都指著獨一真神。所以同一個「神」和「主」字，可以指著天父真神，也可以指著神的兒子耶穌。
當人對聖經文字的觀念有著清晰的認識後，就可以來看看幾節聖子身分的經文：
《約翰福音》開頭就說：太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。(約1:1-2) 對於支持三一神論的人來說，這句話是一節強有力的經文，因為表明了先存的基督---道，在創世之前就與父神同在，並且道就是父神，所以是兩不同位格在同一神裡。而支持獨一神論的人，則緊緊抓住道就是神，強調耶穌就是父神，卻忽略了道與神同在、這道太初與神同在，「道」與「神」兩者之間的「同在」關係 (「同在」的希臘原文有運動的意思，故而可以譯作「道趨向於神」，顯示出「道」的活潑性)。以解經來說，前者比起後者來得更貼近聖經。
(劣者認為TJC的可貴之處在於想要建立一套獨立於哲學的神學，並且盡力追求使徒的看法。也就是在不使用神哲學定義詞彙的情況下，將聖經清楚解明 [雖然這不是這20年來TJC-IA走的方向；TJC-IA這20年走得是擁抱神哲學的路線，這無所謂對錯。不好的是不敢正式承認自己學得是一般教會的神學，以啟示為裝飾，這是虛假。扛著正統反正統，虛假。某些教師神學學得半桶水卻裝作滿水，虛假]。而歷史很清楚地告訴我們，使徒們是不會去宣揚三一神論的，因為當時根本沒有這套理論。那麼三一神論是錯的嗎？其實並不是，扣除創世前與審判後的情況，在「現在」(創世後到審判前)之下，三一神論最為正確不過。但是三一神論無法繞過哲學定義的「本質」、「位格」、「神性」、「人性」，導致三而一、一而三千年來都說不清，只好用奧秘帶過。或許後世之人可以還原使徒本意，在不使用神哲學詞彙之下，將父神、基督和聖靈之間的關係說清。)
如果以同字異義來看，《約翰福音》這句話也許可以這樣解讀：創世前就有了道 --- 先存的基督，道與獨一真神/天父同在，道就是「神」：父神本體的真像、神的獨生子。所以這道 --- 父神本體的真像、獨一真神愛子，在創世前就與獨一真神/天父互相團契了。畢竟《約翰福音》不是要證明耶穌基督是天父真神，而是證明要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。(約20:31)
列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！(羅9:5) 以同字異義來看，《羅馬書》這句話或許是：基督是那在萬有之上，永遠可稱頌的「神的兒子」。畢竟保羅在《羅馬書》中講得很清楚，這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。福音的主角是神的兒子，我主耶穌基督。按聖靈說，祂因從死裡復活、永遠活著的大能，證明祂是「神的兒子」。並且保羅所傳向來是神的兒子耶穌基督 (徒9:20; 林後1:19)，從不是天父真神耶穌基督。
大哉，敬虔的奧祕！無人不以為然：就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。(提前3:16) 或作祂在肉身顯現，不見得有「神」這個字。同樣道理，就算是「神」，也偏向是「神的兒子」耶穌基督在肉身顯現。
論到子卻說：神啊，你的寶座是永永遠遠的；你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。(來1:8-9) 明顯地，第一個「神」指的是「神的兒子」，否則下一句你的神用油膏你，豈不是變成「天父真神膏立了天父真神」？文意明顯是指天父膏立了「神的兒子」耶穌基督。這與《希伯來書》開頭一致：神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著他兒子曉諭我們。
比較有爭議的經文是《約翰壹書5:20》：我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。這裡的這是真神，可以指稱那位真實的/天父真神，也可以指他兒子耶穌基督，希臘文語意不明。當然，要說耶穌基督是「真的神的兒子」似乎也無不可。
也許區分「獨一真神」與「神的兒子」的界線太過模糊，導致了初期教會的神學家寧願使用哲學借來的「本質」、「位格」、「神人兩性」等詞彙來解釋吧。
「神的兒子」耶穌基督與成為「神的兒女」的我們，或許都可以被稱作是「神」(我們未來身體得贖之後)，但是兩者全然不同。神的兒子耶穌基督是天父真神的「獨生子」(創世前在聖靈裡為天父所生，是獨一的)，本來就與天父真神共享一切，是光中之光、愛中之光、滿有天父形象，是那道就是神。我們的本質卻是卑微的塵土，是被造。不過是因父神的憐憫，因著披戴基督，才得以進入榮耀國度，將必死的身體轉為不朽壞的靈體(林後5:4)，為神的兒女。
4. 神就是愛。愛裡面必然有著兩者以上的關係
當約翰說神就是愛時，他的第一個意思是指著天父和聖子說的：神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。(約壹4:9-10) 是天父先差遣了祂的獨生子，是愛中發出的愛，是父與子共同成就了救恩，故而神就是愛。
如果真神裡面只有自己，那麼神不會是愛，因為自己愛自己叫做自私。但是真神裡面有著天父和祂的獨生子，父愛子，子愛父，故而神就是愛：祂愛祂的獨生子，也愛著我們，要我們與祂的獨生子一樣，共享完全圓滿的真愛與聖愛。
我們可以這麼說創世的故事：在宇宙、時空、萬有被造之前，獨一真神的聖靈裡面，有著天父和祂的道 --- 先存的基督。祂的道就是祂的子，是「父與子」的關係，也是「神就是愛」的關係。愛是充盈、完滿的，故而父想要給子一份禮物。父給了什麼予子？天地萬有。因為萬有都是靠他(愛子)造的….一概都是藉著他造的，又是為他造的。(西1:16) 天地萬有都是父神為了聖子創造的，包括人。父愛子，將萬有交在子手裡。(約3:35) 所以父神雖是天地萬有的創造主，卻將萬有全部託付給了子，立聖子為萬有的主。(徒10:36) 就像父親將所有的產業過繼給了自己的兒子一樣。
保羅對這道理知之甚詳：雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於他─並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著他有的；我們也是藉著他有的。(林前8:6) 基督徒只有一位神，就是獨一真神，祂是萬有的根源和創造主；只拜一位主，就是天父真神所膏立的耶穌基督。祂是教會的元首，是我們的救主。保羅在這裡分出了順序：先是天父，才是基督。父神是比主耶穌基督大的(約14:28)。但是父與子同享尊貴、榮耀，因為兩者都配受萬有和教會的永遠頌讚。
保羅又說：神叫萬物都服在他的腳下。既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。(林前15:27-28) 天父和聖子互相效力，滅掉了死亡，使得萬有可以歸服自己。對基督來說，祂要將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了，就把國交與父神。(林前15:24) 對天父來說，祂要將一切仇敵、死亡和萬有都服在基督腳下。(林前15:25-27) 賜給了子權柄 (天上地下所有的權柄都賜給我[耶穌]了。太28:18)。 然後呢？當萬有都服在基督腳下後，基督自己一樣要服在天父之下，再將所有榮耀全部歸與獨一真神。
有一點像是一個君王父親為了兒子準備了一切，讓兒子可以接手祂的整個王國，並且掃平了一切仇敵的阻礙，尤其是最終的那一個 --- 死亡。兒子並不是單單等著，而是非常順服地照著父親的計畫，一步步親自去面對那些阻礙，甚至流血對抗死亡，並且得了勝！故而兒子配得登基，掌管整個王國，天使、眾民全部臣服 (cf.彼前3:22)，成為萬王之王、萬主之主！然而兒子登基那日，卻又將王國歸還給了自己的父親，因為祂才是這一切之上的萬主之主、萬王之王、萬神之神！
所以使徒們從不傳天父真神耶穌基督，他們傳的是神的兒子主耶穌基督。他們明白獨一真神的計畫，知道天父真神要將萬有交在基督手裡，立基督為主，故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。(徒2:36) 耶穌是被天父膏立，成為教會和萬有的主。被神升為至高。(腓2:9)
獨一神論(或說獨一神靈一神論)，在神觀上犯了嚴重的錯謬。此觀點太過強調父子同為一靈、一質(這完全正確)，卻犧牲了父子之間的同在、愛、信任、交付、合一等關係，也搞不清楚真神、聖子和萬有之間的計畫與互相合作，以為聖子就是天父，不在乎萬有要先交給誰。最嚴重的就是輕看了神就是愛，偏離使徒所傳「獨一真神和祂的兒子主耶穌基督」 (等於是傳獨一真神就是耶穌基督，「神的兒子主耶穌」的信仰就這樣淡化，甚至消失了) 。
以十字架來說，獨一神論的人會因為天父大愛而感動到無以復加，因為天上的神親自替你而死，且死在十字架上；這是單向流動的愛，從父神流向世人。然而使徒所傳「獨一真神和祂的兒子主耶穌基督」的真理更加寶貴！對真神來說，十字架是天父為了我們，要讓自己的獨生愛子背負的；天父愛耶穌，天父也愛我們。對聖子來說，接受十字架是順服天父的旨意，是為了拯救世人；耶穌愛天父，耶穌也愛我們。十架上，有著極其痛苦的神子耶穌，但祂愛父、祂愛人，祂忍耐所有，完成父所交給祂的工作，並自願捨去生命(約10:18)。蒼天外，有著極度悲傷的天父真神，忍心親眼看著自己最愛的獨生子，被祂所愛的世人活活釘死！父可以救子，只要子喊一聲，天上萬軍將會橫掃而下(cf太26:53)，但是這樣就救不了我們。而父和子，要我們回家！
愛也是合一的：使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來…我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣…我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。(約17:21-26) 主耶穌面對十架苦杯之前，真切地向天父禱告，祈求門徒可以和自己一樣，在天父裡合而為一。好讓世人明白，父對子的愛就是對門徒的愛，子對門徒的愛也是。世人如何看得出來這些人是耶穌的門徒呢？因為彼此相愛(約13:35)，故而我們可以在父和子裡合而為一。
愛不是單向、單個的 (單個需要合一嗎？自己跟自己合一？)。神就是愛是完全的相互、合一關係。
5. 道成肉身：神的兒子，人子耶穌
主耶穌復活升天之後，使徒們是如何看待祂的？是如何去傳揚主耶穌的？祂又是誰？
四卷福音書中成書最古老的《馬可福音》(或是馬可書錄彼得對主耶穌的看法，包含了詳細描述彼得三次不認主的經過，流露出了這位使徒教會最大使徒的心境，與誠實面對天地的無虧良心)開宗明義就說：神的兒子，耶穌基督福音的起頭。彼得是怎麼介紹主耶穌的呢？他要教會怎麼去認識福音呢？是天父真神=耶穌基督嗎？不！是神的兒子，耶穌基督。
《馬太福音》呢？為了向猶太人傳福音，一開始就提到了大衛的家譜，證明主耶穌符合舊約聖經紀載，是那來臨的彌賽亞。而主耶穌在《馬太福音》裡面的第一個主動出現的故事是什麼？正是主耶穌受洗，從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的。(太3:17) 這就是《馬太福音》所安排，耶穌這主角的出場橋段：祂是天父愛子。
跟隨保羅大江南北傳揚福音，明白認識保羅思想的醫生路加又是怎麼介紹主耶穌呢？他先提到主耶穌的奇妙出身，乃是天使告訴瑪利亞：你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子。聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。(路1:31-32, 35) 路加藉由天使的口宣告了主耶穌的奇妙身分：祂是神的兒子。
路加又詳細考察使徒教會，寫就了新約中唯一一本教會歷史書，記下了使徒們，尤其是彼得和保羅如何傳揚純正的福音。那麼使徒在《使徒行傳》中傳了什麼樣的真理？彼得五旬節受了聖靈，放膽向猶太僑胞傳揚：故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。(徒2:36) 請問彼得是傳：耶穌是天父真神嗎？不！他傳的是真神立了耶穌為主基督(cf徒5:30-31)。聖靈帶腓利遇到了埃提阿伯的太監，對他傳講耶穌。太監隨後接受了福音想要受洗。腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子。(徒8:35-40) 請問腓利傳給埃提阿伯太監的福音是什麼？是信耶穌基督是天父真神？還是信耶穌基督是神的兒子？答案不證自明。保羅悔改信耶穌之後，傳了什麼福音呢？掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子…但掃羅越發有能力，駁倒住大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。(徒9:19-20, 22) 保羅傳的福音是天父真神=耶穌基督嗎？不！他傳的是神的兒子耶穌基督。
保羅自己的書信也是如此見證：耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。(羅1:1-4) 保羅所傳神的福音內容就是神的兒子、我主耶穌基督。並不是天父真神、我主耶穌基督。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。(林後1:19)
《希伯來書》的作者說什麼呢？我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。(來4:14) 《彼得後書》的作者說什麼呢？我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。(彼後1:16-18) 《約翰壹書》說什麼呢？我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。(約壹1:3)
就算是最強調主耶穌神性的《約翰福音》(表明主耶穌降生前就是獨一真神的「道」，創世前就與神同在，用了七個神蹟/記號(signs)去闡揚主耶穌內蘊的「道、光、靈」就是「我即我是」(I am who I am)的獨一真神，甚至讓主耶穌親口說出：我與父原為一。約10:30)，在道成了肉身，住在我們中間之後是怎麼說的呢？我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。(約1:14) 讓施洗約翰說出：我看見了，就證明這是神的兒子。(約1:34) 讓拿但業說：拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！(約1:49) 甚至最後，寫書的作者自己清楚地講說：但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。(約20:31) 而非信主耶穌是天父真神。
歷史證據也指出，在主後325年尼西亞會議之前，初代教會的「共信之道」《使徒信經》明顯表明：我信神，全能的父， 創造天地的主； 我信我主耶穌基督，神的獨生子。
因為這就是聖經所記、使徒所傳、主耶穌自己的見證 (對觀福音書中，主耶穌從未稱過自己是父神)。使徒並不傳揚「信我主耶穌基督就是天父真神」。切望可以給獨一神論者一記當頭棒喝。
6. 《以賽亞書》和《啟示錄》
獨一神論喜歡拿《以賽亞書9:6》因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。來佐證耶穌就是父神。但是綜觀全部約新書信，沒有任何一個人、一卷書、一句話，引用這節經文來證明聖子是父神。原因如下：a. 當時使用的聖經是希臘文的七十士譯本LXX，而LXX這句話翻譯是：For a child is born to us, and a son is given to us, whose government is upon his shoulder: and his name is called the Messenger of great counsel: for I will bring peace upon the princes, and health to him. 因有一孩童為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為偉大策士的使者：因為我將帶給眾君和平，賜他康健。所以很抱歉，對於使徒來說這節聖經沒有「子就是父」的意思。b. 那麼現在根據馬索拉本的翻譯呢？如果拿這節經文去問猶太拉比說：這指著「子就是父」，他們八成會微微一笑，婉轉地說你們基督徒根本不懂希伯來文。希伯來文的名字常常帶有「神」的涵義，像是以利亞 (Eliah, 真神是主)、烏西雅 (Uzziah, 真神是力量)、亞撒利雅 (Azariah, 真神幫助)。而《賽9:6》這位的名字被稱作全能的神、永在的父，只是表達出他名字裡面的含意。否則難道你們要說叫以利亞 (真神是主) 的人就是真神嗎？
另外一種佐證「子就是父」則是拿《啟示錄》說羔羊和主神都坐在同一個寶座上，來論說聖子最後與父神合一，再沒有「子」。用此佐證的人，大概忘了《啟示錄3:21》：得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。The one who conquers, I will grant him to sit with me on my throne, as I also conquered and sat down with my Father on his throne. 這裡羔羊的寶座和天父的寶座也都是單數；照同樣的邏輯，難道要說因為得勝的信徒與羔羊一起坐在同一個寶座上，所以得勝的信徒全部變成了聖子？事實上，聖經裡面有諸多這樣的寫法，像是《歷代志上29:23》於是所羅門坐在耶和華所賜的位上，接續他父親大衛作王。Then Solomon sat on the throne of the LORD as king in place of David his father. 原文：於是所羅門坐在真神的寶座上。同樣地，單數的寶座。難道要說所羅門因為坐在真神的寶座上，所以變成了真神？
其實《啟示錄》表達地很清楚，父神與羔羊都說過：我是A、我是Ω、我是始、我是終。表示其自有永有，與《約翰福音》所說的太初有道、道與神同在、道就是神。相互輝映。但是仔細看《啟示錄》的話，則會發現唯有天父真神說過：我是昔在、今在、以後永在的全能者。(啟1:8) 聖子卻不作如此宣告。
而這位表達出我必快來！我是A、我是Ω，我是首先的、我是末後的，我是初，我是終。(啟22:12-13) 的大能天使即是主耶穌 (啟22:16)，當約翰要拜祂時，主耶穌立即說：千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。(啟22:9) 這難道還不夠表達出聖子謙卑自己，將榮耀全部歸與父神嗎？
沒有錯，聖子/主耶穌配得一切尊貴、頌讚、榮耀，但是祂將這一切都歸給了父。祂不僅在世上作門徒的榜樣，在天上也是。早在降生之前，在屬靈的天上，(聖子) 本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。(腓2:6-8) 聖子不搶奪天父的尊榮，反而選擇倒空自己。復活升天後，坐在天父右邊，開末世七印，解明真理奧秘，仍是說：我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。(啟22:9) 結果卻有人要一直逼主耶穌「不要那麼謙卑」、「你本來就是父神」、「子就是父」，讓主耶穌傷透了腦筋！？
主耶穌到底要告訴我們什麼？連我，神的獨生愛子、父神本體的真像，有資格宣告我是A、我是Ω，我是首先的、我是末後的，我是初，我是終。卻連一絲父神的榮耀都不敢強奪，無論我是在地上或在天上。而你們這些跟隨我的人，怎敢在地上好意思說：真神一定是照我懂的真理、我定的教義審判萬民！你們並沒有以基督耶穌的心為心。(腓2:5) 我是不是白洗你們的腳了？
7. 你們說我是誰？
耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我人子是誰？他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。
耶穌說：你們說我是誰？
西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。(太16:13-17)
這是福音書中清楚記載的一段問答，乃是主耶穌親口認證的最好解答。當主耶穌問：你們說我是誰？時，祂想要明白門徒到底對祂了解多少？是不是足夠了，好讓祂可以前往耶路撒冷，完成天父交託的使命。
西門彼得回答：你是基督，是永生神的兒子。耶穌一聽，十分歡喜！稱讚了彼得一番，因為你得到了我父的啟示。主耶穌的歡喜不僅是因為彼得了解祂是誰，更是因為得到了天父的「訊息」：時候快到，你要準備完成救恩了。是故聖經說：從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。(太16:21)
人可以引用聖經，說耶穌是太初之道、神、A、Ω，首先的、末後的。這也許都是事實，也沒有什麼錯誤。但這是祂要門徒了解的嗎？為什麼祂要問：你們說我是誰？為什麼天父啟示彼得的「正確解答」是你是基督，是永生神的兒子？
也許主耶穌要告訴我們一件很重要的事：我知道有一天人將會為了「我是誰」吵翻了天，甚至定下「凡不從者」就是異端的生殺界線，但是不論人要怎麼說，你相信「我是基督，是永生神的兒子」就好了。我是神，但是我要你們「相信我是神的兒子」。你有這個信心嗎？我是神，但是你們說不清楚地！因為你們是人，如果你們可以完全明白神的事，你們就是神了。所以你們就去傳「我是基督，是永生神的兒子」，這個是你們可以了解的，因為我真真實實地來到你們中間，與你們一同吃飯，你們也親手摸過我，你們也知道我做了什麼，知道什麼是愛。
父神是不可見、不可摸的：就是那獨一不死、住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的 (提前6:16, cf 約壹4:12) 神子主耶穌卻是可摸、可見的：論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。(約壹1:1-2)
父神的榮光是本來之所是：祂是眾光之父 (雅1:17) ； 神子主耶穌的榮光乃是父神榮光的映照：叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上 (林後4:6, cf來1:3) 。父神的榮光是人無法靠近的 (提前6:16)；神子主耶穌的榮光卻是人可以見的 (約1:14)。父神是獨一不死的 (提前6:16)； 神子主耶穌是死過又活的 (啟1:18; 2:8)。
不藉著主耶穌基督，我們是不可能見到與了解父神的。所以主耶穌說：人看見了我，就是看見了父。(約14:9) 只有「先」看見主耶穌，才有辦法看見父神。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。(約14:6) 當人嘰嘰喳喳說「神是這樣」、「神是那樣」時，主耶穌想必嘆了一口大氣，你們有「先」了解我 --- 神的兒子嗎？你們若不了解我，怎能去了解神呢？你們連我要你們相信的「主耶穌基督是神的兒子」都要改成「主耶穌基督就是天父真神」，談何真正了解神？
《約翰壹書》更是立下辦別異端的真理尺度：誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。(約壹2:22-23) 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。(約壹4:2-3) 我們或許可以這麼說，凡不認子是子的 (硬要說子就是父的)，凡靈不認耶穌是成了肉身的神子的 (硬要說耶穌就是天父真神的)，並不是出於神！獨一神論者已經踩在異端的紅線上而不自知，甚至反定人異端，著實令人擔心害怕。
人當靜心思想，如果「主耶穌就是天父真神」是使徒所傳的真理，為何都這麼不清楚？為什麼眾使徒和聖經作者繞了一大圈的「愛子是神的像」、「道與神同在」、「子是神本體真像」，結果最後所有的結論都是：信主耶穌是神的兒子？
何不簡單回復使徒教會信仰：神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。(約壹3:23) 去傳眾使徒所高聲宣告神的福音：神的兒子、我主耶穌基督。
如果兩千年前你在場，主耶穌問：你們說我是誰？你會如何回答？
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