猶大書 (上)：教會內部的毒害5

v14-15: 猶大最後引用《以諾升天記》來說明這些假師傅未來必定要面臨的審判。同時也為接下來v17-18的觀念鋪陳，要弟兄姊妹不需要過度擔心與害怕，因為這些不敬虔假師傅的出現，早已在神的掌握當中，而他們的審判必然來到。

《以諾升天記》/《以諾書》出現於主前3-1世紀，寫於兩約之間，有可能是當時盼望彌賽亞來臨的虔誠猶太人所寫，內容將義人以諾當作主角，講述天使墮落、彌賽亞人子、末日審判、新耶路撒冷等屬靈故事，影響後世基督教神學深遠。像是書中提到：

然後神接著對米迦勒說︰去，把與人類女子通婚的西姆扎斯（Semjaza）和他的同伙們綁來，必須把他們去掉，以免天使們被污染。把他們束縛在山谷裡，看著他們的孩子彼此毀滅，直到七十代以後的最後審判，這期間的歲月中他們將在火焰的深淵中度過︰並在那裡被永遠的幽禁。

很可能就是猶大在第6節所說的事，指天使與人類女子發生性關係，生下巨人，引起真神憤怒，故而將這些墮落天使囚禁在黑暗當中，等候審判。《以諾書》也在一定程度上影響了正典的詮釋，像是《創世記》6章2節中提到的”神的兒子”，就有諸多神學家將其解釋成是天使。另外，中世紀發展出來”墮落天使變魔鬼”的基督教神學理論，也有《以諾書》的影子。

[對於屬靈事物的觀念，可見猶大書 (上)：教會內部的毒害2。]

猶大引用以諾的預言，重點在於提醒教會這些假師傅/不敬虔之人必要面對的結局，因為主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。古猶太人將以諾當作先知其來有自，除了他是義人被接升天之外，也因為他將自己的兒子取名瑪土撒拉(創5:21)，意謂”帶著矛的人”或”他死後將帶來”；而瑪土撒拉過世後，正遇上洪水滅世。所以古猶太人認為真神早已啟示以諾，在他兒子死後就是審判世界的時機，所以以諾才將兒子取名瑪土撒拉，以警示世人。

猶大在此一樣採取相同脈絡，認同《以諾書》中先知以諾的預言：等到時候滿足，主必然帶著千萬聖者一同降臨，審判一切不敬虔的罪人。最後審判極其榮耀，乃是人子從天而降，帶著千萬聖者(cf.太16:27; 24:30)。而這些人為何會受審判？因為他們所行一切不敬虔的事與話。

v16: 這些假師傅們說了什麼不敬虔的話呢？這些人常發牢騷，怨天尤人，順著自己的私慾行事，口說誇張的話，為了利益就不惜阿諛奉承(新譯本)。

基督徒對於舌頭的控制應要謹慎小心。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的(雅3:6)。放任舌頭胡亂說話，汙穢自己也傷害別人。但若能控制好舌頭，就可進到敬虔的地步：若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身(雅3:2)。也就是彼得所說：人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話(彼前3:10)。

然而這些假師傅卻不這樣，他們放任自己的舌頭，常常抱怨、自誇自大、阿諛奉承。抱怨、自誇、奉承，看似都不是什麼大惡大錯，又有誰從小到大不曾抱怨？不曾自吹自擂幾句？不曾奉承過他人？猶大的重點放在中間的連接詞：隨從自己的情慾(epithumia; lust)而行。

這些假師傅們抱怨、自誇、奉承，不是為了其他，而是為了自己的私慾。他們說這樣的話是為了自己的利益，或求名、或求財、或求權，乃是呼應v11節，他們走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。更何況他們身為教會的牧人，常站在台上教導別人，豈不知本該受更重的審判嗎(雅3:1)？

現在我們對《猶大書》中教會面臨的毒害做一點歸納：

猶大對教會的情況很憂心，因為他看到了教會內部來自於牧人的毒害。這些假師傅、假牧人偷偷混進了教會，造成了很不好的影響。他們以恩典當作放縱的機會，在行為上否認主耶穌基督。他們自以為凌駕在俗世政府法律之上，毀謗其他忠心工人的言論，嘴上都在講論聖經，卻失去了基督的生命來牧養信徒，為了自己的私慾，或名、或利、或權，在言語上不斷犯罪。

猶大看見了這樣的情況，他不責怪弟兄姊妹，因為情況早已無法收拾。但他要弟兄姊妹清楚知道，這些假師傅、假牧人的表現從來就不是真正的信仰。他要弟兄姊妹能夠為了從前一次交付給聖徒的信仰竭力奮鬥，不可妥協。也要弟兄姊妹明白，公義的審判必然到來，真神絕不以這些作為無罪。

更重要地，猶大在後半的書信中勸勉我們，在這樣的情況下該如何應對。