走過紅海

他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。來11:29

一個名為「救恩」的故事 3

「這個失足的人被慢慢地拉上。他感受的到那被染紅繩索上的溫度，不斷思想，為何會有人願意救我這樣的陌生人？他知道這根繩子非常牢靠，但是他不敢輕忽大意。在被拉上升的過程中，他看到了晨曦光耀、流風彩雲、星海月輝，他十分感恩，想不到在這樣的情況下還能看到這些美景。有好幾次他感到自己的無力，甚至都快要鬆手了，但總在這時聽見了聲音：不要怕！相信我！我一定能救你！他又重新獲得了力量，再次緊抓住繩索。他一心仰望那上頭繩索的終點，期望能和救他之人見面，真誠地當面對他說一聲：謝謝你救了我！」

這個人最後離開了律法主義，捨棄了放縱主義，只是單純地一心仰望那將他拉上的耶穌基督。他相信耶穌必能救他，不是憑著他自己的善行、義行，或是神的律法、十誡，而是憑著基督的恩典和憐憫。「因信稱義」不是一瞬，而是一生；不是入門，而是連接此岸和彼岸、現世和來生、地下和天上的橋樑。正如聖經所說：我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。羅1:16-17

一個名為「救恩」的故事 2

第二種發展叫做「放縱主義」：或者說得更明白，是利用了神的恩典當作放縱情慾的機會。

「這個失足的人被慢慢地拉上，越過了那棵大樹，並且不斷地緩慢向上。他忽然發現，這根繩索非常地牢靠，甚至經歷風吹雨淋都不曾停止過拉著他。所以他非常地安心，近乎大意。開始邊拉著繩子，邊搖晃著身體，想看看到底這根繩索能夠承受多大的壓力。甚至有時故意鬆手，享受著落下的刺激。畢竟，只要鬆手後再緊緊抓住繩子就好了。」

既然得救是本乎恩，因著信，不在乎人的行為，那麼不就代表我可以不斷故意犯罪，反正神願意救我，並且也一定會救我，只要我不斷悔改就好了啊？

簡論：神為什麼創造天地？

神造天地是為了什麼？有人說神創造天地也是為了救贖。如果是這樣，豈不等於是說神在造天地之前，就決定/預知了人的墮落，然後再施行拯救？那麼這樣的救恩算是什麼樣的救恩？有人說神創造天地是為了彰顯祂的榮耀。如果是這樣，豈不等於是說神需要受造物去讚揚祂的表現？難道自己本身就是榮耀真體的神，還需要微如塵土般世人的讚美嗎？

其實創造天地和救恩、榮耀並沒有直接的關係。如果人可以超越時空(其實無法)想像一下的話，創世前可以確定的存在是獨一真神，其本質為聖靈(約4:24)，乃是父的靈和子的靈共通。這子的靈就是舊約中的智慧之道，在新約中顯明為天父的愛子：

文飾和心靈

「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。所以主指前約的缺欠說：日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。」來8:7-8

前約是真神和選民在西乃山下所立的盟約(出24:6-8)，其中包含人所認為永恆不變的十誡，有真神親自和摩西說了四十晝夜的律例、典章，更有出於神口中的一切話 --- 「真理」。然而等到耶穌基督降世，使徒們受聖靈帶領，卻漸漸開展了一條不同於前約的「新路」。以致於希伯來書的作者大膽寫下：前約若沒有瑕疵，就不用尋找後約了。(請問你是誰？怎敢說出於真神口中的話語、十誡、真理，有瑕疵！)

詩篇130篇

1.（上行之詩。）耶和華啊，我從深處向你求告！
2. 主啊，求你聽我的聲音！願你側耳聽我懇求的聲音！
3. 主─耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？
4. 但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。
5. 我等候耶和華，我的心等候；我也仰望他的話。
6. 我的心等候主，勝於守夜的，等候天亮，勝於守夜的，等候天亮。
7. 以色列啊，你當仰望耶和華！因他有慈愛，有豐盛的救恩。
8. 他必救贖以色列脫離一切的罪孽。

尋地

亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡…亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡…從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚…後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去…亞伯蘭就下埃及去…亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去…他從南地漸漸往伯特利去…亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住。(創12-14)

選民的不信

「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。(路3:8-9)」

施洗的約翰開頭傳道，奇人住曠野，吃蝗蟲野蜜(太3:4；可1:6)，眾百姓風聞趨之若鶩，紛紛到曠野約旦河邊要接受其洗禮，使罪得赦(可1:4; 路3:3)。施洗的約翰見這百姓，尤其見到身為百姓宗教表率與教師的撒都該人和法利賽人，大怒痛罵：毒蛇的種類！你們來受什麼洗(太3:7)！

之後宣告「結出果子來，與悔改的心相稱」。告訴百姓：看！這些曠野的石頭！不要以為當年我們的祖宗亞伯拉罕住在石頭最多的曠野，神卻讓他成了大國，但是這不代表你也可以和亞伯拉罕一樣！

為何不能一樣？

聖經難道不是說：「他紀念他的約，直到永遠；他所吩咐的話，直到千代---就是與亞伯拉罕所立的約，向以撒所起的誓。(詩105:8-9)」？

神既然信實不變，祂對我們祖宗亞伯拉罕立的約就斷不會廢棄；神既然全知全能，就必然可以做成祂答應過的應許。你看，連使徒保羅都說：神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！....等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救(羅11:1, 25-26)。

既然是神說的，祂就必然可以做得到！這是永遠的約！祂斷不廢棄！

「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了...我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好、寬闊、流奶與蜜之地。(出3:7-8)」神如是說。

這百姓，出了埃及，卻進不了迦南；跨過了紅海，卻出不了曠野。無論神有多麼願意，祂的約定有多麼信實，當百姓選擇背逆時，不配之人並不能領受神的應許，所以四十歲以上除了約書亞、迦勒和利末族民，當年出埃及的其餘百姓都倒斃在曠野(詩95:10-11; 來3:11)！

希伯來書的作者做出了結論：因為他們不信(來3:19)！

時序流轉，季節更替，南北兩朝王分治。若有敬畏神的君王在位，則真神看顧；若是無道惡王，則真神厭棄。北國自從開國君主耶羅波安一世以來，為了政權設置了金牛犢，帶領百姓走向了拜偶像的不歸路。而南國雖偶有敬畏神的君王，但最終還是被擄外邦，國破家亡。

真神心痛，「我從早起來差遣我的僕人眾先知去說(耶7:25; 25:4; 44:4)」，換來的是「無奈他們不聽(耶29:19)。」南北兩朝相比，真神對於南國更是傷痛，祂對先知耶利米說：背道的以色列所行的，你看見沒有？.....他奸詐的妹妹猶大也看見了。.....他奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我(耶3:6-10)。所以神說：背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義(耶3:11)。

這南國猶大，有著真神欽點的利末祭司系統、有著大衛王室的純正血統，還有所羅門王所建立的巍峨聖殿！神卻說：南不如北！

真神開出條件：你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義求誠實沒有？若有，我就赦免這城(耶5:1)。但百姓卻枉曲正直：他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤！就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈(耶5:28)。先知祭司行事虛謊，輕忽地對百姓說：平安！平安！其實沒有平安(耶6:13-14)！百姓倚靠：這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！這是耶和華的殿！卻是虛謊的話(耶7:4)！

宗教政治兩相腐敗，成為共犯結構，並且百姓縱容：國中有可驚駭、可憎惡的事：就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄；我的百姓也喜愛這些事，到了結局你們怎樣行呢(耶5：30-31)？

這利末祭司、大衛王室、雅威聖殿救不了南國！能救百姓的公平正義他們又不去做！百姓就是不信先知的話！「他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。(代下36:16)」

百年塵埃，一念千年。真神對選民的愛情讓祂絕不放棄：這次不僅是差遣僕人，還要派我最愛的兒子去(路20:13)！卻是一如往常，百姓仍然不信！

「因為他所差來的，你們不信(約5:38)」、「我將真理告訴你們，你們就因此不信我(約8:45)」、「我已經告訴你們，你們不信(約10:25)」末後，百姓將真神的獨生愛子釘上了十架，因為祂褻瀆神，自以為與神同等(太26:65; 可14:64; 約10:33)！

試問，百姓到底不信什麼？當年走曠野路時，難道沒有人說：神既然說了要帶我們進迦南，我們就可以進迦南！祂會原諒我們的！當年神的眾先知大聲宣揚國家必定滅亡時，難道沒有人說：神既然說了要賜給我們迦南，我們就不會滅亡！祂會保護我們的！當年耶穌傳道時，難道沒有人說：要相信祖先的遺傳，我們的祖先就是因為不信聖經，所以才滅亡！不要信那個耶穌說的鬼話！

其實百姓很相信，相信那自己所定的義，所以就不服神的義了(羅10:3)！而一個願意思考先知話語，不斷反省真心悔改，竭力追求至公至義的人，則可以漸漸親近神，離那「不信」越來越遠。

TJC已近百年，百年來從一無所有，到樣樣都有。期望在這末期，不會落入百姓的「不信」，那「既然神能從石頭中興起TJC，就必定可以做成」、「這是神的教會、這是神的教會、這是神的教會」與「高舉人的遺傳過於信實公義(太23:23)」。沒有錯，屬神的教會必然是神的新婦，但「不信」的百姓必然不在其中！求主施恩看顧。

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行義的才是義人

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知錯能改，善莫大焉

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有限與真理

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希伯來書中的信心

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。

希伯來書的希臘文優美而流暢，不似保羅的手筆，有人猜測似乎是出於亞波羅。無論如何，希伯來書將固有的信仰解釋地更為清楚，能使信徒在患難當中，更加地持守信仰。

在5章12-14節提到：看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。

這裡作者說，你們還是只能吃奶的嬰兒，不能吃乾糧，也等於無法熟練仁義的道理。看來好像是希伯來書的猶太基督徒們的信仰還是十分幼稚，本來都能作師傅了，卻是繼續當孩子。

然而在10章32-34節卻這樣說：你們要追念往日，蒙了光照以後所忍受大爭戰的各樣苦難：一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。

這些信徒不是在行為上不能表明信仰的人，相反地，他們處在患難當中，家業被人搶去，卻依然能夠保守信仰，所以在6章9節作者才會這樣說：親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。這些信徒的表現已經是“近乎得救“了！

所以在希伯來書中有兩種不同程度的信仰，一種是還在吃奶，無法熟練仁義的道理，但是這樣只能吃奶的信仰卻已經可以在各樣患難當中存心忍耐，可以忍受苦難，並且已經是近乎得救了。然而在苦難當中，過去地吃奶的道理已經快要沒有辦法去面對極其痛苦的爭戰，這時候需要一種更進一步地信仰來幫助信徒去完成最後的一程，所以作者來寫了這封信來勉勵他們。

在信仰當中什麼是信心？耶穌說：所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著的，就必得著。「十分相信，就有十分的得到。」這裡的信仰是蓋在“得到“上面的，能夠得到，就代表有信心。所以有事就會認真地祈求，沒事就會離神遠遠地，而信仰的崩盤就在於一旦有事，無論再如何認真的祈求，無論信心有多麼的大，但是所祈求的卻不會得到，那麼人很容易就會對神失去信心。

這些信徒也是一樣的，處在苦難當中，他們也一定是認真地禱告，希望家業可以被還回來，希望苦難可以過去，希望耶穌可以再來，然而不論再怎麼禱告，再怎樣地有信心，所盼望的卻一直沒有來臨，而希伯來書的作者就告訴他們另一個信心的定義：信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。…這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。

什麼是信心？信心就是你求，但是得不到，卻繼續相信！

作者告訴他們，亞伯拉罕75歲被神呼召，神說要給他應許之地，他相信就離家出去了，等到他175歲要離世了，迦南地卻不是他的。用人的眼光與“得到“來看，亞伯拉罕沒有得到，用“只要信是得著的，就必得著。“來看，亞伯拉罕沒有得到，所以他的信心可能會被說不夠，但是他實在是大有信心！因為他的信心不再是「十分相信，十分得到」，而是「沒有得著所應許的，卻羨慕一個更美的」！

所以作者才會說：神被稱為他們的神，並不以為恥。用“得到“去看，亞伯拉罕沒有得到，就像是神騙了他一樣，所以看似“
亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神“騙了他們，他們的神帶給了他們羞恥。但是在這得不到當中，這些古聖徒卻逐漸明白神要我們得到的應許不是世上的土地，而是天上的家鄉，所以他們能夠從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。

 所以他們的信心從「相信＝得到」提升到了「相信＝得不到，卻繼續相信」。「十分相信，十分得到」不是錯，但是這只是信仰的其中一個過程，耶穌基督降世救人，不是為了人的生活，而是為了人的生命。藉著在生活上的得到，去慢慢加強對於神的信心，然後可以去接受有一天不再得到的信心，因為神要我們得到的，本來就不是世上屬物質的一切，而是屬靈裡面生命的豐盛。

所以在大苦難當中，作者告訴他們去看看聖經裡面的這些古聖徒，不要再繼續喝奶（信耶穌得平安、得喜樂），這些聖徒都沒有得到所應許的，但是卻遠遠望見那個更好的！要能夠吃乾糧，知道「信心＝得不到，卻繼續相信」！就像你跟神祈求1000元，你想要的是1000，一直求卻得不到，看起來好像神不理你，神不愛你，卻不知道神預備給你的是更美的10000000000000000，但是卻是在天上的。這些古聖徒也是慢慢地明白，能夠從遠處望見，接受因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。

其實聖經的道理很奇妙，人的經驗是有苦難就不可能有喜樂，但是聖經卻是告訴我們你可以處在大苦難當中，卻仍然可以大有盼望與喜樂。所以聖經說：我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂（雅1:2）。因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁（彼前1:6）。

保羅被關在監獄當中，但是當他寫信給腓立比教會時，他一直跟他們說：你們要喜樂，我再說，你們要喜樂！這不是一種假裝出來的情感，而是真正在耶穌裡感到的大平安。信耶穌絕對可以得平安與喜樂，但是同時也會有苦難，然後可以真正去抓住神的應許，原來在苦難中也可以有平安與喜樂！

所以希伯來書告訴了我們什麼是最後的信心：信心就是你求，但是得不到，卻繼續相信！並且擁有滿足的大喜樂！

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