以為得到，原是失去

使徒保羅在給腓立比教會的書信中，不因自己身陷囹圄而灰心喪志，卻在字裡行間流露出了患難中的大喜樂，顯明了身為基督僕人屬靈裡的真自由。這喜樂與自由不是由於環境平安順利，凡而是因為了基督被打、被關，在外在的痛苦中被聖靈所內覆。

摩西，被神揀選的人

希伯來人住在埃及，受埃及王權壓迫，甚至面臨種族清洗的存亡之刻。黑暗中，摩西出生了。當希伯來男嬰在法老殺令下紛紛絕命之時，摩西卻蒙神保守，成了法老女兒的養子。種族屠殺的元凶法老，其女兒卻拯救了摩西，並且讓他在埃及王宮成長、茁壯、受教。創造天地的真神用了最諷刺的方法，來保守這未來能帶領希伯來人出埃及的彌賽亞。

一個名為「救恩」的故事 3

「這個失足的人被慢慢地拉上。他感受的到那被染紅繩索上的溫度，不斷思想，為何會有人願意救我這樣的陌生人？他知道這根繩子非常牢靠，但是他不敢輕忽大意。在被拉上升的過程中，他看到了晨曦光耀、流風彩雲、星海月輝，他十分感恩，想不到在這樣的情況下還能看到這些美景。有好幾次他感到自己的無力，甚至都快要鬆手了，但總在這時聽見了聲音：不要怕！相信我！我一定能救你！他又重新獲得了力量，再次緊抓住繩索。他一心仰望那上頭繩索的終點，期望能和救他之人見面，真誠地當面對他說一聲：謝謝你救了我！」

這個人最後離開了律法主義，捨棄了放縱主義，只是單純地一心仰望那將他拉上的耶穌基督。他相信耶穌必能救他，不是憑著他自己的善行、義行，或是神的律法、十誡，而是憑著基督的恩典和憐憫。「因信稱義」不是一瞬，而是一生；不是入門，而是連接此岸和彼岸、現世和來生、地下和天上的橋樑。正如聖經所說：我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。羅1:16-17

一個名為「救恩」的故事 2

第二種發展叫做「放縱主義」：或者說得更明白，是利用了神的恩典當作放縱情慾的機會。

「這個失足的人被慢慢地拉上，越過了那棵大樹，並且不斷地緩慢向上。他忽然發現，這根繩索非常地牢靠，甚至經歷風吹雨淋都不曾停止過拉著他。所以他非常地安心，近乎大意。開始邊拉著繩子，邊搖晃著身體，想看看到底這根繩索能夠承受多大的壓力。甚至有時故意鬆手，享受著落下的刺激。畢竟，只要鬆手後再緊緊抓住繩子就好了。」

既然得救是本乎恩，因著信，不在乎人的行為，那麼不就代表我可以不斷故意犯罪，反正神願意救我，並且也一定會救我，只要我不斷悔改就好了啊？

一個名為「救恩」的故事 1

「有一個人失足落進了深谷，在下墜的一瞬，他好不容易抓到了一棵樹，用盡了全身的力量吊在這棵樹上。他沒有多餘的力氣向上爬，只知道他已經下落了一段非常久的時間。他很清楚明白如果沒有人來救他的話，遲早會因為失去肌耐力而墜谷身亡。就在這時，他聽見上面有人喊著說：放手去抓你身旁的繩子！

這個失足的人必須要下一個決定：我要不要相信這個聲音！畢竟他不知道是誰在喊？是不是真的能救他？是不是真的能拉他上去？但是他決定相信，所以鬆開了抓住大樹的手，改去抓那根墜下來的繩子。然後他發現，繩子雖然早已被鮮血染紅，但是可以一寸寸慢慢地將他拉上去。」

義人必因信得生 (1)

「義人必因信得生」是宗教改革時期的精神指標之一，這句聖經成了馬丁路德對抗教廷最大的武器，改變了當代歐洲以及接下來的整個世界；這句聖經或許也成了最讓人混淆的聖經之一，「因信稱義」在各派各宗中各說各話，人們也逐漸忘了馬丁路德解釋「因信稱義」的原意 *。

在基督新教各派幾乎都高舉「因信稱義」真理的現代，人更該持續思想「義人必因信得生」的涵義，謙卑祈求聖靈帶領，必可看見真神想告訴祂眾子女的深厚情感和期望，活出那「義人必因信得生」的深刻力量。

給樸城教會姊妹的一封信

親愛的姊妹您好，冒昧來信，請多包涵。我從未見過你、聽過你，不知道你的名字，但是我知道你是我的姊妹，是我在基督裡的一家人。在臉書上偶然讀到了有關妳的消息，感到十分的不捨、難過。我知道有人說你會下地獄，但一個被逼自殺的人不算殺人(就算是吧！連大衛在一下午短短數小時內就連犯四到五誡，而且還在舊約時代！現在不也在天上？何況是充滿恩典和真理的新約？)，你想必不在地獄，甚至還在樂園中和主耶穌正在散步吧！希望我也能到你所在的地方，可惜我不像你那麼好、愛神愛教會，要進天國比你難多了。

十架上的強盜

(強盜)就說：耶穌阿，你得國降臨的時候，求你紀念我！耶穌對他說：我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。路23:42-43.

轉貼：摩西 埃及人

感謝筆錄的J / 楊昱民講＆整理

A. 問安

弟兄姊妹們大家平安，剛剛會前聽到各位在唱法文詩歌，感覺非常地親切，在這一個月當中，我在各個地方走訪了許多的教會，有很多的教會的負責人，都跟我們巴黎教會問安，我所遇見的這些弟兄姊妹們都是在真耶穌教會裡面，總共牧養著數十萬弟兄姊妹。他們要我將問安的信息傳給你們，求 神繼續帶領巴黎教會，讓巴黎教會成為一個模範的教會，成為燈塔照亮今天在教會李一些令人憂心的現象。因為，今天的真耶穌教會有許多的堅強也有許多軟弱。等將來有時間會跟各位做個報告，以便更了解現今真耶穌教會的狀況，更知道大家所盼望的是什麼？我們和他們就互相代禱吧！

轉貼：當行虛謊的站在聖地

當行虛謊的站在聖地（太24.25）

一篇非常沈痛的貼文，只適合對神公義仍堅信的人閱讀

沈痛說明：

真神極厭惡不義

「獨一真神選民的以色列民族為何亡國？因為他們去拜偶像。」這一宗教教育的標準答案，似乎將選民被真神拋在天下萬國之中 (申28:25)，極其簡單地化約成“拜偶像“，好像這是真神離棄百姓的唯一理由。

行義的才是義人

以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。(撒上2:12)

身為每天都要為百姓獻祭的祭司，能夠進入聖所更換陳設餅、加添膏油、點亮金燈台，甚至需要講解神的律法書使百姓明白(申17:9-11, 18)的祭司，聖經說他們竟是不認識神(撒上2:12)！他們不是每天都在做事奉？甚至連伴隨在著約櫃身旁的工作也是他們阿(撒上4:4)？但是聖經明說：他們不認識神(撒上2:12)！

這兩祭司何弗尼、非尼哈並不敬畏真神，仗著自己祭司的身份，恣意妄為，導致百姓厭惡向神獻祭(撒上2:17)！甚至連滿有慈憐、不輕易發怒的真神都想要殺他們(撒上2:25)！在這原本能事奉神的工作中，若是做得讓百姓都厭棄向神獻祭，神竟連悔改的機會都不再給！

我就明明的告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！(太7:23)

擁有什麼樣地身份並不重要，重要的是你做了什麼！就算是在舊約時代，這唯有亞倫後裔才能承接的祭司聖職，在這不畏真神、不按公義、放縱人意的大罪之下，最後連真神也寧願收回祂曾經的應許：我曾說，你和你父家必永遠行在我面前；現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視 (撒上2:30)！不是神違反了祂的信實，而是人並不配得！

這”神願意守應許”與”人背逆毀約定”的歷史在聖經中不斷地上演：耶利米時代的百姓處在外有強大敵、內有假先知的情況下，不斷地以過去神所說過的話語來麻痺自己，忘了真神說的話乃是對那些”配得之人”！

“假先知”不斷地說：神不會拋棄我們！我們是亞伯拉罕的後裔！是應許的子孫！這裡有神的受膏者！大衛的寶座！有所羅門的聖殿！有神的同在！有神的榮耀！是真神的國度！我們是屬神的百姓！猶大國不會滅亡！

若是引經據典，誰能說這些”假先知”、”假祭司”說的話是錯的？聖經就是這樣說，所以要有信心！相信神的話語！我們絕不滅亡！

可嘆百姓！在”這是耶和華的殿”、”這是耶和華的殿” 、”這是耶和華的殿”的虛假話中(耶7:4)，速速地滅亡…….

唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城，任憑你年上加年，節期照常周流。我終必使亞利伊勒困難；他必悲傷哀號。(賽29:1-2)

真神心中悲嘆！就算百姓的節期照常、牛羊的脂油與初熟的五穀推滿了祭壇、祭司不住地事奉、唱詩與禱告的聲音不斷，這又如何(賽1:10-15)？有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，神說：我終必使亞利伊勒困難！他必悲傷哀號！有神的應許、神的受膏者、神的國度、神的聖殿、神的律法，這又如何？這些並不能救百姓！

什麼才是真神真正要求的？

你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。(賽1:16-18)

你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦；在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己；我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。(耶7:5-7)

耶和華說：看哪，日子將到，我要刑罰一切受過割禮、心卻未受割禮的。(耶9:25)

是的，日子已經到了！主耶穌來到世上，祂柔和謙卑，將殘的燈火不吹滅，壓傷的蘆葦不折斷，滿有憐憫與慈心。這樣的一位救主，遇到了滿有敬虔外表、詩書滿腹的法利賽人，卻是開嘴詛咒：你們這假冒為善(hupokrites; 演員)的法利賽人有禍了！(太23)

這身體受了割禮，心卻沒有受割禮的法利賽人有禍了！”將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。…在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事！”(太23:23, 28)

試問，法利賽人是拜偶像？還是犯十誡？他們是做了什麼天大的過錯竟然讓主耶穌開口就是詛咒？耶穌直說：你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？(太23:33)

教會建立之後，使徒保羅也一再提醒我們這些外邦的信徒，不要以為因為猶太人不相信，所以神將救恩特別給了我們，而是要更加戰兢，神既然不愛惜原來的枝子，也不會愛惜你(羅11:19-21)！當年自認有聖殿在當中而國家絕不滅亡的百姓今何在？那些認為有聖經白紙黑字寫下神的應許永不改變的假先知今何在？每天為了成千上萬奉獻忙碌的祭司又何在？保羅深刻地體會到，信仰一旦失去了實質，神必厭棄！所以真心地提醒我們，不要以為現在的“得到“就是“不會失去“！

而這有神的救贖、神的聖言、神的聖靈的初期教會，最後竟是漸漸失去神的同在！？在使徒末期的書信，不住提醒教會要小心分辨諸靈(約壹4:1)，不要以為掛有長老、傳道、執事的”聖職”就代表他們的教導一定正確！老約翰長老告訴我們，不論如何，有兩件事絕對不能忘記：一、愛人(約壹4:12)；二、行義(約壹3:7)。也許你沒有辦法分辨何為真？何為假？但是不要被騙！任何告訴你不要去”愛人”與”行義”的教導，都不要相信！

小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。(約壹3:7)

過去百姓忘記了行公義、好憐憫；法利賽人忘記了公義、憐憫、信實；小子們阿！你們也是一樣，不要忘記：行義的才是義人！真正的順服是去行公義！

分別真假先知的最重要條件就是：看他們的行為(太7:16)！好樹不能結壞果子，壞樹也不能結好果子！在這末世，甚願每位弟兄姊妹都能看得分明！

末期將至，現在就是了！不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔 (啟22:11) 。在這魔鬼無所不用極其的工作當中，只要我們願意穿上神的軍裝，倚賴主耶穌的大能大力，必能看破魔鬼詭計，不斷行義、保持聖潔，等候主耶穌再來。是的，祂來的日子不遠了！你做的事、隱藏的心思意念，逃的過將來的審判嗎？

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選民的不信

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有限與真理

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知錯能改，善莫大焉

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米該雅的故事(上)

(王上22; 代下18)

這是關於一場戰爭，真假先知，兩位國王與天上異象的故事。

猶大國王約沙法是一位敬畏神的好王(代下17:3-5)，而以色列王亞哈是一位惡王(王上16:30)。理論上來說，一位敬畏神的義人怎麼能和恨惡神的惡人作朋友呢(詩26:5; 31:6; 139:21-22)？但是這位敬畏神的好王約沙法不儘與惡王亞哈作朋友，而且互相結親，讓自己的兒子娶了亞哈的女兒(代下18:1)，甚至說出＂你我不分彼此(代下18:3)＂的話！

怎會如此？也許約沙法認為以色列國是他的兄弟，所以兄弟互相幫助，是何等美善？也許約沙法認為結盟之後，以後國家可以免除以色列國的威脅，多一敵不如多一友？也許約沙法認為作王的亞哈是神所立的，所以讓惡王掌權也有神的美意阿？

事件過後，約沙法受到了神的責備：你豈當幫助惡人，愛那恨惡耶和華的人呢(代下19:2)？無論理由為何，幫助惡人就是不對！

亞哈王的惡達到了上主面前，神決定在這場戰爭當中除滅亞哈(代下18:19)！當然，惡王亞哈不會曉得這件事，他只想要奪回基列的拉末。所以他向約沙法王詢問，是否願意和他一起興兵？約沙法王給了肯定的答案，願意一起採取軍事行動。

行動之前，敬畏神的約沙法，想起了無論何事都應該先求問神的旨意(代下18:4)。於是亞哈王招聚了先知四百人。

這四百先知是誰？他們竟是稱為真神耶和華的先知！從9-11節可以看出，這些先知是奉耶和華的名在說預言；甚至其中一位先知西底家很肯定地表示自己是受到神的聖靈啟示(代下18:10, 23)！

這些先知是在一個非常正式的場合宣告的：兩王各穿朝服，在撒瑪利亞城門前的空地上，在眾百姓面前(代下18:9)！兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。對於敬畏天上真神的約沙法王而言，能夠得到神的認同，這場戰爭才有意義，也因此這場戰爭是在一個極其嚴肅的情況下，由四百先知異口同聲地宣告：戰爭必會得勝！

也許約沙法心中的靈總是不踏實，也許他心中一直聲音提醒他，也許他知道還有稱為耶和華先知的人，即便在四百先知的宣告下，他還是問了亞哈王：這裡不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？

亞哈王知道他問的是誰：音拉的兒子米該雅。但是亞哈王很不想讓米該雅先知前來，亞哈說：米該雅對我的預言常說凶言，不說吉言(代下18:7)！

但是看在約沙法王的面子上，米該雅先知被請了來。去請先知的使者在路上“好心地“提醒米該雅：眾先知一口同音地都向王說吉言，你不如與他們說一樣的話，也說吉言(代下18:12)。

都是神的先知，都奉主聖名說了吉言，米該雅你也還是說吉言吧，否則百姓怎麼相信獨有你一人是神的先知，而其他四百人不是呢？

米該雅說：我指著永生的耶和華起誓，我的神說什麼，我就說什麼(代下18:13)。

好一句：我的神說什麼，我就說什麼！先知氣節，沛然天地之間！不畏當權者！不看人情面！雖千萬人吾往矣！如今，先知安在？

果不其然，亞哈王猜對了，米該雅又說了凶言。米該雅預言帶領的牧人將會遭災，但百姓可以平安回到家(代下18:16)。

現在，我們來看結果。以色列王和猶大王約沙法上基列的拉末去了(代下18:28)。

天！兩王竟然還是要去爭戰！罔顧米該雅先知之言，怎會如此？

惡王亞哈不聽米該雅之言在情理之中，畢竟，他並不敬畏神。但是為何連敬畏神的約沙法王，而且就是他要先問神的意思的，怎麼還是去爭戰了呢？

原因可能如下：

多數的聲音：約沙法王可能會想，同樣都是神的先知，一個說壞，四百個說好，怎麼有可能同樣神的聖靈感動出不同的意見？那麼還是選多人的意見比較保險。

他們大聲催逼彼拉多，求他把耶穌釘在十字架上。他們的聲音就得了勝(路23:23)。

亞哈的經驗：亞哈想必會和約沙法說，不要理米該雅，他本來就是針對我的，而且他之前說了好多次凶言，我還不是沒事好好在這裡？放心好了，這次也會沒事。

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改(彼後3:9)。

靈界的判斷：米該雅說完預言後，另一位先知西底家打了米該雅一巴掌，說：耶和華的靈從哪裡離開我與你說話呢(代下18:23)？這是一句很厲害的話！屬靈的事情沒有辦法用人間的方法判斷，一個先知說他被聖靈感動看到這樣，另一個先知卻說是這樣；約沙法王想是沒有判斷判斷誰說真？誰說假？但是正氣凜然打人的西底家，與被打不還手的米該雅，看來似乎是西底家較有道理吧？

你們要防備假先知...憑著他們的果子，就可以認出他們來...所以，憑著他們的果子就可以認出他們來(太7:15-20)。

今天在外面讀聖經的我們，太容易輕忽在聖經裡面的他們。我們會覺得約沙法王有點愚昧，為何不聽米該雅先知的話？但是你若是約沙法王，你怎麼知道誰是真先知？誰是假先知？只怕在四百先知的奉主聖名與打人巴掌的“聖言“中，我們也會走向一同出兵的道路。

而這條路，神並不喜悅(代下19:2)！

末後，願主施恩眷顧他的百姓，不再照能見的多數，人的經驗，或是輕信屬靈的判斷，而能真正抓住公義與憐憫的精神，與祂同行(彌6:8)！

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