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2018年8月15日 星期三

一個名為「救恩」的故事 3


這個失足的人被慢慢地拉上。他感受的到那被染紅繩索上的溫度,不斷思想,為何會有人願意救我這樣的陌生人?他知道這根繩子非常牢靠,但是他不敢輕忽大意。在被拉上升的過程中,看到了晨曦光耀、流風彩雲、星海月輝,他十分感恩,想不到在這樣的情況下還能看到這些美景。有好幾次他感到自己的無力,甚至都快要鬆手了,但總在這時聽見了聲音:不要怕!相信我!我一定能救你!他又重新獲得了力量,再次緊抓住繩索。他一心仰望那上頭繩索的終點,期望能和救他之人見面,真誠地當面對他說一聲:謝謝你救了我!

這個人最後離開了律法主義,捨棄了放縱主義,只是單純地一心仰望那將他拉上的耶穌基督。他相信耶穌必能救他,不是憑著他自己的善行、義行,或是神的律法、十誡,而是憑著基督的恩典和憐憫。「因信稱義」不是一瞬,而是一生;不是入門,而是連接此岸和彼岸、現世和來生、地下和天上的橋樑。正如聖經所說:我不以福音為恥;這福音本是神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信。如經上所記:義人必因信得生。羅1:16-17

2018年8月13日 星期一

一個名為「救恩」的故事 2


第二種發展叫做「放縱主義」:或者說得更明白,是利用了神的恩典當作放縱情慾的機會。

這個失足的人被慢慢地拉上,越過了那棵大樹,並且不斷地緩慢向上。他忽然發現,這根繩索非常地牢靠,甚至經歷風吹雨淋都不曾停止過拉著他。所以他非常地安心,近乎大意。開始邊拉著繩子,邊搖晃著身體,想看看到底這根繩索能夠承受多大的壓力。甚至有時故意鬆手,享受著落下的刺激。畢竟,只要鬆手後再緊緊抓住繩子就好了。

既然得救是本乎恩,因著信,不在乎人的行為,那麼不就代表我可以不斷故意犯罪,反正神願意救我,並且也一定會救我,只要我不斷悔改就好了啊?

一個名為「救恩」的故事 1



有一個人失足落進了深谷,在下墜的一瞬,他好不容易抓到了一棵樹,用盡了全身的力量吊在這棵樹上。他沒有多餘的力氣向上爬,只知道他已經下落了一段非常久的時間。他很清楚明白如果沒有人來救他的話,遲早會因為失去肌耐力而墜谷身亡。就在這時,他聽見上面有人喊著說:放手去抓你身旁的繩子!

這個失足的人必須要下一個決定:我要不要相信這個聲音!畢竟他不知道是誰在喊?是不是真的能救他?是不是真的能拉他上去?但是他決定相信,所以鬆開了抓住大樹的手,改去抓那根墜下來的繩子。然後他發現,繩子雖然早已被鮮血染紅,但是可以一寸寸慢慢地將他拉上去。

2018年7月28日 星期六

簡論:神為什麼創造天地?

神造天地是為了什麼?有人說神創造天地也是為了救贖。如果是這樣,豈不等於是說神在造天地之前,就決定/預知了人的墮落,然後再施行拯救?那麼這樣的救恩算是什麼樣的救恩?有人說神創造天地是為了彰顯祂的榮耀。如果是這樣,豈不等於是說神需要受造物去讚揚祂的表現?難道自己本身就是榮耀真體的神,還需要微如塵土般世人的讚美嗎?

其實創造天地和救恩、榮耀並沒有直接的關係。如果人可以超越時空(其實無法)想像一下的話,創世前可以確定的存在是獨一真神,其本質為聖靈(約4:24),乃是父的靈和子的靈共通。這子的靈就是舊約中的智慧之道,在新約中顯明為天父的愛子:

2014年8月16日 星期六

給以弗所的遺書

我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。(6:10-11)

2014年1月10日 星期五

天生的野橄欖

你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。(2:8)」使徒保羅在給以弗所教會的書信中,明白地寫下了外邦教會得救的原因:本乎恩和因著信。這「本乎恩」的工作乃是耶穌基督按著時候降生、受苦、流血、進入死亡敗壞死亡、復活升天才完成的;在這本乎恩典的救贖當中,我們沒有付出任何辛勞。另一方面,雖說耶穌基督的救恩要拯救萬民(16:15; 提前2:4),人卻可以選擇拒絕。在這得救恩的過程中,人若不憑著信心接受那「愚拙的十字架道理(林前1:18)」,則終必與救恩無份。這「本著耶穌寶血救贖之恩」和「因信耶穌基督得以稱義」來讓萬民得救的方法,乃是出於神自己!

2012年11月30日 星期五

以一貫之的聖靈

身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召同有一個指望。一主,一信,一洗,一神,就是眾人的父,超乎眾人之上,貫乎眾人之中,也住在眾人之內。(弗四4-6)

真神只有一位,聖靈只有一個。神就是靈,神的靈就是聖靈。舊約時代的真神與新約時代的真神都是同一真神,舊約時代的聖靈與新約時代的聖靈也是同一聖靈。聖經的真理乃是以一貫之,只是隨著時間與神的計畫漸漸使人明白。人在舊約以為的真神乃暴虐無道,其實正是新約中那位捨命流血的耶穌;真神本身的慈愛與信實並不隨人的時空而更改,只是隨著救恩的開啟而逐漸顯明。同樣地,聖靈本質上並不隨著時空而變動,也只是隨著救贖計畫的進程而清晰。 

一、舊約時代聖靈就會降在人身上

耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀。(7:39)

約翰福音的這句經文清楚地表示,在耶穌尚未得著榮耀之前(指耶穌的受死),聖靈還沒有降下。換句話說,在耶穌受死之前,整個舊約從亞當被造一直到耶穌被釘十字架之前,都沒有聖靈降下。人也常常引用這節聖經來證明,只有五旬節使徒們開始說方言後才是聖靈降下的開始,因為在這之前,並沒有聖靈降下。

也根據這樣的邏輯,舊約中聖靈工作的例子幾乎會全部使用聖靈感動來解釋;人在舊約只是受聖靈感動而沒有受聖靈。

但是很可惜地,其實聖經有它自己的解釋! 

附錄*是中文和合本譯本中提到聖靈感動的經文,附上原文:

根據原文,幾乎所有聖經中提到的聖靈感動都並不是感動。在舊約中,大部分的情況都是聖靈突然降在(rush upon),或是臨到(be upon)某某人的身上;在新約中情況也是一樣,絕大多數的情況都是在聖靈裡(in the spirit),而非是聖靈感動。誠然,無論說聖靈是臨到、降在或是在裡面,都可以想像成是聖靈在感動人,無怪乎會翻譯成聖靈感動,然而這樣的翻譯畢竟失真。照聖經!即使在舊約時代,聖靈也可以臨到降在人身上!

那時,他想起古時的日子,摩西和他百姓,說:將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢?將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢?(63:11)

以賽亞書的這句經文作了一個很好的註解:在舊約時代就曾降下聖靈過。

這樣的話,要怎麼解釋約翰福音:耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來,因為耶穌尚未得著榮耀?

二、從個人到普世的賜下聖靈

神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要作異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌 我的僕人和使女,他們就要說預言。(2:17-18)

五旬節一到,門徒聚集在一處,忽然聖靈大降,說起了方言(2:1-4)。彼得聽見周遭人議論紛紛,站起宣告這正是先知約珥所說的預言,在末後的日子,神會將他的聖靈澆灌凡有血氣的。彼得一受聖靈就很清楚地引用了約珥書,來描述當時百姓所看見的狀態:眾門徒被聖靈充滿,說起方言來。說方言,乃是受聖靈的明證(10:44-47;林前14:22)。雖然在舊約時代聖靈也曾經降下,但絕不像此一劃時代的聖靈澆灌,因為在舊約時代的聖靈臨到乃是偶發與特例!但在新約時代卻是普世與常例!

摩西當年向神求死,因背負著以色列百姓的責任太重,他無法獨自擔當(11:11-15)。神後來允諾,會將摩西身上的聖靈分給以色列中的長老(11:16-17)。當聖靈停在這七十長老身上時,七十長老開始受感說話。當時有兩位長老並沒有到會幕前(摩西面前),而留在營中,但是他們依然受感說話(證明神也把聖靈降在他們身上)。約書亞聽見了這件事很不高興,要求摩西應該禁止他們受感說話(11:28)。約書亞的情緒我們可以想像,他相當敬愛摩西,所以他認為既然這兩位長老並沒有乖乖地聽話來到摩西面前,怎麼可以從摩西身上分受聖靈!

但摩西畢竟是聖靈充滿的屬靈人,他回答說:你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!(11:29) 神人摩西希望所有神的百姓都受聖靈。其實這也正是神的心願!

真神甚願每個屬於他的人都能受聖靈,聖經中不斷的透露出這個訊息:你們當因我的責備回轉;我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們(1:23)。因為我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫(44:3)。我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裡面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心(11:19;同36:26-27)。我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的(12:10)。其中又以約珥書2:28-29的經文最為直接。

摩西的願望與眾先知的預言到了新約應驗了!當門徒在五旬節受了聖靈說起方言後,這個真神的百姓都受感說話、凡有血氣的都受聖靈實現了!真神雖然在舊約時代就曾降下聖靈,但是受聖靈的人是偶發的特例,不是人人可受聖靈;但在新約,是凡有血氣的都可以受聖靈!

從這個觀念來看,約翰福音7:39指的是五旬節聖靈澆灌在凡有血氣身上的事件。當然,這樣完成摩西心願、先知預言、人人都可受聖靈,在舊約是絕無僅有的!所以聖靈會普世澆灌的事,在耶穌得榮耀前當然從未發生。

真神在舊約時代就曾偶發降下聖靈,但在新約聖靈才是普世性的降臨。聖靈就是聖靈,既然只有一位聖靈,難道新約的聖靈不是工作的靈?舊約的聖靈不是兒子的靈?聖靈從未改變,改變的是人對聖靈的認識。

三、聖靈住在心中可被看出

在你國中有一人,他裡頭有聖神的靈,你父在世的日子,這人心中光明,又有聰明智慧,好像神的智慧。(5:11)

舊約的古聖徒沒有外顯的聖靈印記/不曾說過方言,但是他們有聖靈住在心中。聖經中有幾個很美好的例子,當聖靈住在這些聖徒心中,外在顯出的不是受聖靈印記的說方言,而是美善的行為表現如同香氣讓人聞得出來:這是一個有聖靈住在心裡的人! 

法老對臣僕說:像這樣的人,有神的靈在他裡頭,我們豈能找得著呢(41:38)?末後那照我神的名,稱為伯提沙撒的但以理來到我面前,他裡頭有聖神的靈,我將夢告訴他說:術士的領袖伯提沙撒阿,因我知道你裡頭有聖神的靈,什麼奧秘的事都不能使你為難。因你裡頭有聖神的靈(4:8-9, 18)。約瑟與但以理是兩個很相似的例子:法老王和巴比倫王都是外邦不認識真神的國王,當他們見到約瑟和但以理,看到在他們裡面的智慧,這些外邦的君王都有一種很特別的感覺:這個人與眾不同!他裡面有神的靈!

雖然這些君王是用自己宗教的眼光在看待約瑟與但以理,但是他們並沒有看錯,住在約瑟和但以理心中的正是那創造宇宙、賜與生命、有無窮大能真神的聖靈!

約瑟和但以理如何能讓聖靈住在他們心中呢?除非他們的敬神行道早已蒙神悅納,否則聖靈如何能住在他們心中?約瑟當年並不明白被賣外邦有神的旨意,以環境來看,神並沒有救他,讓他被賣當奴僕,以今天的禱告並沒有應驗來看,約瑟大可懷疑神已經離棄他,否則為何神不救他讓他回家?但就算是這樣,當主母引誘他時,約瑟卻仍然記得這位神!一句:我怎能做這大惡,得罪神呢(39:9)?敲動了數千年來多少聖徒的心!但以理也是一樣,國破家亡,神在那裡?處在外邦王宮,能感謝仇敵留下一命已經夠好了,怎還會去想起那位讓國家滅亡的神?但是但以理他們記得!就算是飲食一般的小事,也立志絕不食(1:8)。當年被擄進王宮的青年人不獨但以理等四人,但有多少人願意遵守這飲食的小事?千年之間,但以理的立志激勵了多少人!

真神不遠,遠在人心;聖靈不遠,只要願行。你願意讓聖靈住在心中嗎?學習約瑟和但以理吧!神願意住在你心中,只要你先敬畏祂,行出祂的道來!不知不覺中,就在你渾然無所覺時,人竟會驚訝地說:你身上住有神的聖靈!

而大衛所說的:不要丟棄我,使我離開你的面;不要從我收回你的聖靈(51:11)。也是舊約時代聖靈就會住在人心中的一個間接的例子。

到了新約,主耶穌將聖靈的道理講得更為清楚:我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(allos parakletos / another comforter),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在(現在式),也要在你們裡面(將來式)。我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裡來(14:16-18)

耶穌說祂會要求父賜下另外一位保惠師,叫他永遠與我們同在。表示耶穌其實也是保惠師,他是我們的中保,替我們代求(8:34),而聖靈是另外一位保惠師,要做與耶穌一樣的事(8:26-27)。耶穌又說,世人不認識聖靈,你們卻認識聖靈,因為他現在常與你們同在,將來也要在你們裡面(14:17)。這句話更是清楚表明主耶穌就是聖靈,所以門徒現在就常與耶穌/聖靈同在,但在將來,聖靈澆灌之後,會更進一步地住在門徒裡面。所以主耶穌並沒有撇下門徒為孤兒,因為聖靈/耶穌必到你們這裡來。

那麼是否代表只要受聖靈/說方言了,主耶穌/聖靈就住在心中嗎?

不!因為主耶穌繼續說:有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。猶大問耶穌說:主啊,為什麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?耶穌回答說:人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。(14:20-23)

耶穌所說聖靈的道理其實指的是他自己(這也是父、子、聖靈是同一靈的寫照),那麼就不難了解為什麼聖靈/耶穌不向世人顯現;而耶穌說,有了我命令又遵守的,我要向他顯現,並且父和我要到他那裡去,與他同住(聖靈住在心中)。一個能讓聖靈住在心中的人,是遵守耶穌命令的人!這與古聖徒能讓聖靈住在心中的原因是完全一致的!

所以耶穌說一個願意遵守祂命令的人,眾人就可以看出他是耶穌的門徒(13:25; 15:8);如同約瑟和但以理一樣,是外人可以看出聖靈住在心中的!新約時代的西面更是一個很好的例子:在耶路撒冷有一個人,名叫西面;這人又公義又虔誠,素常盼望以色列的安慰者來到,又有聖靈在他身上(2:25)。人若堅持沒有得聖靈/說方言,聖靈就不會住在心中,請問聖經根據何在?又要如何解釋這些聖徒的例子呢?

只有一個聖靈,從舊約到新約一以貫之!一個敬神守道的人才能讓聖靈住在心中,這是聖經與耶穌的明證!

四、聖靈要充滿誰有祂的主權

他在主面前將要為大,淡酒濃酒都不喝,從母腹裡就被聖靈充滿了。(1:15)

施洗約翰負有為救世主鋪路的重要使命,也是舊約聖經預言的那將要來的先知以利亞(4:5-6; 11:11-14)。而在施洗約翰甚至只是存在母親腹中時,連嬰兒的形態都尚未完成前,他就已經被聖靈充滿了(1:15)!只要聖靈願意,即使連嬰兒都還未長成,也可以被其所充滿。 

當建造會幕時,真神就清楚地曉諭過摩西:又要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的靈所充滿的,給亞倫做衣服,使他分別為聖,可以給我供祭司的職分(28:3)。而比撒列更是神特別指明會以聖靈充滿的人:看哪,猶大支派中,戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列,我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他,使他有智慧,有聰明,有知識,能做各樣的工(31:2-3; 35:30-31)。在舊約時期,神就會以聖靈充滿祂願意充滿的人,讓人能得神的能力去完成聖工。

除了比撒列,接替摩西的約書亞也是心中有聖靈,且被聖靈充滿的人。YHWH對摩西說:嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上(27:18)。嫩的兒子約書亞;因為摩西曾按手在他頭上,就被智慧的靈充滿,以色列人便聽從他,照著耶和華吩咐摩西的行了(34:9)。在這兩句經文中有兩個重點,一、當摩西要求神立一個接替他的人時(27:15-17),神選了約書亞;而選他的原因是因為他心中有聖靈,而不是因為先選了他才讓聖靈住在他心中。二、約書亞被智慧的靈充滿,是因為摩西曾按手在他頭上,所以百姓聽從他;這裡是先被選,而後聖靈充滿。聖靈住在心中是被神所選的必要條件,而聖靈充滿是神讓約書亞有足夠的能力與條件去帶領百姓;第一個恩典是神讓聖靈住在人心中,第二個恩典是神讓聖靈充滿在人身上,是恩上加恩!

新約時代施洗約翰的父親撒迦利亞(1:67)與母親以利沙伯(1:41)都被聖靈充滿,說出預言與讚美的話來。而在使徒行傳中(與路加福音出於同一作者),更是詳細地記載了聖靈充滿的情況,包括了說方言(2:4)、講道(4:8)、看見神的榮耀(7:55)與責備仇敵(13:9-11)。其他有關聖靈充滿的記載則是沒有伴隨特別的現象或是事件,而是一種狀態的描述,像是:門徒滿心喜樂,又被聖靈充滿(13:52,可參考徒4:31; 6:3, 5; 11:24)

與舊約相比,新約聖靈充滿的例子相當地多樣與活潑。當人被聖靈充滿時,會頌讚、預言、傳道、看見異象、責備仇敵。另外一方面,聖靈充滿是一種特質的敘述,如同智慧、公義、憐憫,更像是一種內駐的特質。值得注意的是說方言只是聖靈充滿其中一種的表現,人不能說聖靈充滿只能用說方言來呈現,這是不合聖經的。

保羅勉勵信徒要被聖靈充滿(5:18),原文語態是被動式,代表聖靈的主動權。聖靈當然願意充滿我們,但是我們自己願不願意呢?根據上述聖靈充滿的例子,聖靈充滿會有許多不同的表現,但是更重要地,是讓自己成為聖靈充滿的人;一但聖靈充滿成為常駐的特質,當然可以有聖靈充滿的表現。試問,假設你是寫聖經的路加(你寫的時候還不知寫的東西以後會變成聖經),你看到了初期教會信徒的生活,寫下了:門徒滿心喜樂,又被聖靈充滿。請問這個聖靈充滿難道是指著說方言?還是更類似於舊約聖經所描述的聖靈住在心裡呢?

在母親懷中的施洗約翰可以被聖靈充滿、工匠比撒列可以被聖靈充滿、約書亞可以被聖靈充滿、施洗約翰的父母可以被聖靈充滿、眾門徒可以被聖靈充滿。末世神的恩典是越來越大,先前聖靈充滿只是偶發的特例,現在則是每人可得的常例。人若要區分現在是應許聖靈的充滿,之前的並不是應許聖靈,那麼請問可有聖經支持應許聖靈的充滿之前的聖靈充滿是不同的?

聖靈就是聖靈,既然都是一樣的聖靈,人如何能說舊約的聖靈充滿與新約的不同?先前的特例因著應許而成為了常例,乃是神的真理越發顯明與清晰,吾人應更加感念神的恩典。而聖靈有著絕對的自主權,願意充滿誰就充滿誰,人豈能限定聖靈只能充滿在受聖靈/說方言的人身上?

五、受聖靈得印記的重要

說了這話,就向他們吹一口氣,說:你們受聖靈!你們赦免誰的罪,誰的罪就赦免了;你們留下誰的罪,誰的罪就留下了。(20:22-23)

如果新舊兩約的聖靈都是一樣的聖靈,那麼末世為何神又要澆灌聖靈在每一個人身上?為何不維持舊約時代的情況就好了呢?

是的,新舊兩約的聖靈都是一樣的聖靈,只是隨著神的救恩計畫而越來越清楚。一個舊約的古聖徒,無論有多好的善行、能行多大的神蹟奇事、能看見多少屬靈的異象,就算聖靈直接住在他們的心中(像是約瑟和但以理),他們也無法得到聖靈的印記!以說方言為明證!這聖靈的印記,是主耶穌基督升天後才有的!

五旬節聖靈降臨後,彼得站起來說:這耶穌,神已經叫他復活了,我們都為這事作見證。他既高舉在神的右邊,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來(2:32-33)。耶穌從天父受了應許的聖靈,然後才將聖靈澆灌下來。這也是主耶穌自己所說的:但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈;他來了,就要為我作見證(15:26)

在舊約時代,耶穌並未顯明,所以降下的聖靈人並不知道跟耶穌有關,但在耶穌來臨之後,聖靈的身分更加清晰,乃是與耶穌相同的另一位保惠師(14:16)。是同一靈的顯明,不是分隔。就像舊約選民呼求的YHWH獨一真神,到了新約顯明為主耶穌(8:24; 10:30),等到耶穌顯明之後,人不能再回頭只單拜YHWH而不拜耶穌,因為父所有的已經在子裡(16:15; 西2:2-3),拜子就是拜父(約壹2:23)。同樣地,主耶穌所應許的聖靈降臨之後,人不能回頭只看舊約時代的聖靈,而不求得那新約聖靈的印記。

而主耶穌所應許的聖靈能解開聖經的奧秘與赦免人的罪過。只有神才有赦罪的權柄,一個在舊約的聖徒,不管怎樣努力,怎樣追求,也絕對不可能擁有赦罪的權柄。但是在新約時代,主耶穌將赦罪的權柄藉著聖靈交給了門徒(20:22-23)。擁有聖靈印記的教會才是有赦罪權柄的教會!另外,聖靈是真理的靈,也唯有藉著聖靈,一切的真理才能被顯明(16:13)。但以理甚願明白末後的奧秘,但是神回答說:但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。... 你且去等候結局,因為你必安歇。到了末期,你必起來,享受你的福分(12:9, 13)。對舊約的選民,神還不願讓他們明白一切的真理奧秘,但是對我們,主說:但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話(14:26)。又說:只等真理的聖靈來了,他要引導你們進入一切的真理(16:13)。只有聖靈才能讓我們進入一切的真理。

現在是教會時代,建立教會是神的心願與計畫。神希望萬人得救,明白真道(提前2:4)。惟有受了主耶穌應許聖靈的教會,才有能力完成神的心願。讓萬人得救需要聖靈的赦罪權柄,讓萬民明白真道需要聖靈的帶領進入真理。任何缺乏了聖靈印記的教會,無論有再好的善行、能行多大的神蹟奇事,充其量只是停留在舊約時代,而這並不是真神的心願!

當個別的人進入了真神救恩的門路之後,也就是進到了真教會當中,就必領受這應許聖靈的福份(2:38-39)。只要是在真教會當中,就有這主所應許,能使人罪過得赦、解明真理奧秘的聖靈大能。簡單地說,任何受洗後的人都有這應許聖靈的保證。其次,說方言能造就自己(林前14:4),所以保羅說方言比眾人更多(林前14:18),這也是信徒應該追求的。

你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記,這聖靈是我們得基業的憑據(1:13-14)。聖經說的很清楚,這應許聖靈所蓋的印(sphragizo / stamp)是從信耶穌聽福音來的;舊約時代神的救恩計畫尚未完全顯明之前,是沒有這應許聖靈的印記的;而這應許聖靈所蓋的印記更是我們得基業的保證金”(arrhabon / pledge)

聖靈並沒有改變,只是在救恩完成的過程中,被賦予了更加豐富的意義與內涵。是同樣本質的聖靈,但讓得著的人有更多的恩典、智慧與能力。

六、要追求聖靈從單住互住

到那日,你們就知道我在父裡面,你們在我裡面,我也在你們裡面(14:20)

舊約時代的聖徒因著敬神守道的表現,可以讓聖靈住在心中,但尚無法得到聖靈,沒有聖靈的印記;而新約時代的信徒如果效法古道(6:16),愛神愛人,遵守耶穌的吩咐,就可跟古聖徒一樣讓人看出這是一個有聖靈住在心裡、聖靈充滿的人,更重要地,還可以得到聖靈,有著聖靈的印記在身上。這是出於神的恩典,非人所能誇口。

末後的恩典大過先前的,與舊約時期相比,我們可以得著加倍的靈(王下2:9)。實際上,任何一個受洗歸入基督的人,都是聯屬於基督(3:27-29),都是聖靈的殿(林前6:19),都在那被充滿萬有者所充滿的身體/教會當中(1:23)。受洗之後的每個人都是住在基督/聖靈裡面(12:5; 1:4, 10),都可以被聖靈所充滿,照著聖靈所分給個人的恩賜彼此服事(林前12:11; 彼前4:10),是人在基督/聖靈裡。

但是神願意給我們更多的恩典,除了讓我們住在聖靈裡之外,我們可以與舊約聖徒得到一樣的福份:住在心中的聖靈。聖靈願意住在我們心中,只要我們願意照著耶穌的吩咐去做:遵守主的命令(14:21-23)。約翰壹書說:神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名,且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的,就住在神裡面;神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈(約壹3:23-24)

一個信耶穌、願意去愛人的人,是遵守神命令的人,而一個願意去遵守神命令的人,神/聖靈也住在他裡面。所以聖經才會說:我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。因為先遵守了主耶穌的吩咐,聖靈才會願意住在心中,而聖靈住在心中後,人都可以看出你是主的門徒,有著弟兄姐妹彼此相愛的表現(13:25; 15:8)。人若說我得聖靈了,所以就代表聖靈住在我裡面,因而不尊神命、放縱私慾,甚至不斷犯罪,傷痛父心,雖然聖靈的印記依然在身上,但完全沒有基督的樣式,試問,他說我有聖靈,所以神/聖靈住在我裡面,誰能看懂?

聖靈不會住在這樣的人心中!一個守主命令的人,才能跟古聖徒一樣讓聖靈住在心中(約壹3:23-24)。而主給了我們更大的恩典,除了受洗後就是住在基督/聖靈裡,因著愛神愛人、敬神守道,聖靈也住在我們心裡(14:21-23; 約壹3:23-24),所以達到了互住!因著耶穌的寶血救贖,我們都在聖靈裡;因著真神的加倍恩典,聖靈都在我們中。

羅馬書說得更清楚:如果神的靈住在你們心裡,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的(8:9)。保羅是跟羅馬教會的信徒說的:一個受洗甚至也得到聖靈的人,有兩種生活方式,一種是隨從聖靈,一種是隨從肉體;隨從肉體的會致死亡,隨從聖靈的乃致生命、平安(8:5-6),並且隨從肉體的不能得到神的喜悅(8:7)。所以一個願意隨從聖靈行事的人,聖靈才會住在心裡,而人如果沒有辦法讓聖靈住在心裡,他就不是屬基督的(即便他有聖靈印記)

一個得聖靈卻不照聖經真理去行的人,雖然看似連在主身上,充其量只有單住,他只住在基督/聖靈裡;而一個愛神行道的人,不只是住在基督裡,聖靈也住在他心中,所以是祢在我裡面,我在祢裡面。很熟悉?不是嗎?

因為這正是主耶穌為門徒也為我們的禱告(17:20-23)!主要我們追求在聖靈裡的互住!

七、拿加倍的恩典,要加倍的配得

因為多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要(12:48)

聖靈以一貫之,但在末世祂顯出更多的能力、恩典與智慧。人對聖靈的認識也是一樣,從模糊不清,漸漸地達到清晰可見。聖靈就是聖靈,舊約與新約的聖靈都是同一位聖靈,都是那救主耶穌基督的靈,也是那創造宇宙天地萬物真神天父的靈。

聖靈在舊約就會偶發地降在人身上去完成聖工,讓人獲得從神而來的大能,但是更重要地,聖靈在舊約時期就會住在配得的人身上,故而舊約聖徒的香氣歷久彌新。新約時代聖靈更加地顯明,因為聖靈就是同耶穌一樣的保惠師,祂擁有赦罪的大能,並能帶領我們進入一切的真理;聖靈在末世是大大澆灌,凡有血氣的都可以受聖靈,並且得聖靈的人有著祂的印記,有進天國的保證,祂也替我們代求。身在新約的我們,除了能得著聖靈之外,也要像古聖徒一樣讓聖靈能夠一直住在我們心中,追求聖靈充滿,漸漸地與主合為一靈(林前6:17),住在聖靈裡,聖靈也住在我們裡。

與舊約相比,今人得到了加倍的恩典,有著加倍的靈(王下2:9)。同時,我們更應加倍努力,來讓自己配得過所蒙的召(帖後1:11)

那領一千的也來,說:主啊,我知道你是忍心的人,沒有種的地方要收割,沒有散的地方要聚斂,我就害怕,去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看,你的原銀子在這裡。主人回答說:你這又惡又懶的僕人(25:24-26)

今人是否以得到聖靈為足?忘了我們的主人是嚴厲(skleros / hard)的人?將得到的聖靈當做車票,所以只要禱告時還會說方言,就認為聖靈還住在心中?是否等到審判台前,要像這領一千的僕人說:主阿!你看!你給我的聖靈還在,我沒有弄丟,你的聖靈在這裡?

追吧!為何舊約的古聖徒沒有得到聖靈,生命卻是如此閃耀?能夠活出天父的色彩?連外邦人都看得出來有聖靈在他們身上?或許就是因為他們沒有得到的觀念,所以一天天、一步步,都只有往前的動力,因為沒有得到,所以努力想得。怎麼如今得到的我們,卻停留在已有的迷失中,忘了那份付出一切追求的心?

因為凡有的,還要加給他,叫他有餘;沒有的,連他所有的也要奪過來(25:29)

聖靈只願意住在敬神守道、愛神愛人的人心中,與得不得聖靈無關;凡是受洗後的人就都可以被聖靈充滿,照聖靈所賜的恩賜建立教會。如今有加倍的恩典,既可以讓聖靈住在心中/聖靈充滿,又可以得到聖靈印記,你不想看看嗎?那讓聖靈充滿,從內到外晶瑩光明,散發基督屬靈芬香,不再記得自己面貌,與神面對面說話的人?那個有加倍恩典在身上的你!



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*附錄: 

後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子長大,耶和華賜福與他。在瑪哈尼但,就是瑣拉和以實陶中間,耶和華的靈才感動(paam / stir)他。(13:24-25) 

或作神的靈才激動


耶和華的靈大大感動(tsalach tsaleach / rush upon)參孫,他雖然手無器械,卻將獅子撕裂,如同撕裂山羊羔一樣。他行這事並沒有告訴父母。(14:6)

應該是:神的靈突然降在參孫身上;同士14:19; 15:14; 撒上10:6, 10; 11:6; 16:13


撒羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話,撒母耳站在其中監管他們;打發去的人也受神的靈感動(hayah al / be upon)說話。(撒上19:20)

應該是:神的靈臨到打發去的人;同撒上19:23; 王下2:9 (以利沙說,願有雙倍你的靈臨到) , 15; 代下15:1


那時神的靈感動(labash labesh / clothe)那三十個勇士的首領亞瑪撒,他就說:大衛阿,我們是歸於你的!(代上12:18)

應該是:神的靈穿在亞瑪撒身上; 同代下24:20


耶穌說:這樣,大衛被聖靈感動(en pneuma / in the spirit),怎麼還稱他為主。 (22:43)

應該是:大衛聖靈裡;同可12:36; 2:27, 10:21; 9:1; 林前12:3; 2:18; 提後2:13; 1:10, 4:2, 17:3; 21:10


找著了門徒,就在那裡住了七天。他們被聖靈感動(dia ho pneuma / through the spirit),對保羅說:不要上耶路撒冷去。(21:4)

應該是:他們藉著聖靈,對保羅說


願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動(koinonia / fellowship),常與你們眾人同在!(林後13:14)

應該是:願聖靈的團契,常與你們眾人同在


不要消滅聖靈的感動;(帖前5:19)

應該是:不要消滅聖靈,原文無感動,和合本已用虛線表明原文無此字。


因為預言從來沒有出於人意的,乃是人被聖靈感動(phero / carry),說出神的話來。(彼後1:21)

應該是:乃是人被聖靈背負,說出神的話來

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Q & A:

1.是不是受洗就得到聖靈了?

不,受洗後不代表得到聖靈。撒馬利亞人受洗之後並沒有受聖靈,所以使徒才去幫他們禱告(8:14-17)。而彼得傳福音給哥尼流時,聖靈降在一切聽道的人身上。彼得說:這些人既受了聖靈,與我們一樣,誰能禁止用水給他們施洗呢(10:44-47)?與使徒有一樣經驗才是受聖靈(2:1-4),是肉眼可見的現象,所以西門才想要用錢買這按手就有聖靈降下的恩賜(8:18-19)


2.一個受洗但還沒有得到聖靈的人屬於誰?聖經上說:人若沒有基督的靈,就不是屬基督的(8:9)

任何一個受洗之後的人就是屬於神,都是神的孩子(3:26-29) 。羅馬書八章9節不應該解釋成沒有受聖靈的人就不屬基督,原因如下:羅馬書八章提到了隨從肉體與隨從聖靈兩種人,而保羅是寫信給信徒,所以這兩種人都是受洗過後的人,也應該都受了聖靈。保羅強調的是我們如果有神的靈住在心裡/敬神守道、活出基督,才是屬聖靈的(8:9),所以一個受洗得聖靈的信徒,如果隨從肉體、放縱私欲,那麼聖靈並不會住在心裡,當然就不是屬基督的。這裡與聖經其他記載一致,一個愛神愛人、遵守耶穌吩咐的人,聖靈才會住在心裡。如果羅馬書八章9節指的是受聖靈,那麼一個受了聖靈卻不受洗的人,難道是屬基督的嗎?


3.是不是得聖靈就代表聖靈住在心中?

不,得聖靈不一定代表聖靈住在心中。部分原因如第2題所述。一個敬神守道、愛神愛人的人聖靈才會住在他心中(14:20-23),一個得了聖靈但是行為很差的人聖靈是不會住在心中的(雖然他可能仍然有印記)。當然,不排除得聖靈時聖靈就住進信徒心中,但是要用好行為來讓聖靈一直住在心中,達到主耶穌所說的,祂在我們裡面,我們在祂裡面(14:20)


4.只有得聖靈的人才能被聖靈充滿嗎?

不,所有受洗後的人都可以被聖靈充滿(5:18)。聖靈要充滿誰有祂的主權,人無權干涉聖靈要充滿誰。任何一個受洗後聯屬基督的人都是聖靈的殿(林前6:19),無論有沒有受聖靈都可以被聖靈充滿。


5.如果受洗後就可以被聖靈充滿/聖靈住在心中,那麼為何還要求聖靈?

因為這是主耶穌給我們的應許,祂不撇下我們為孤兒(14)。而且得聖靈是我們進入天國的保證(1:14),也能夠造就自己(林前14:4)。擁有聖靈印記的教會才是真教會,是末世的天門,才能擁有赦罪權柄與明白一切真理的能力,進入恩典與真理的新約。這是神所賜加倍的恩典,從聖靈住在心中到可以得聖靈印記,是恩上加恩。


6.是不是得聖靈的人比沒有得聖靈的人屬靈程度更高?

不,有沒有得聖靈與屬靈程度無關。聖靈住在心中/聖靈充滿才是我們需要去追求的。古聖徒雖然沒有得到聖靈,但是其聖靈住在心中的芬香與屬靈程度的高遠,是今人難以比擬的(試問,誰敢誇口勝過摩西?)。沒有舊約就沒有新約;同樣地,沒有聖靈住在心中/聖靈充滿,就算有聖靈印記也是枉然。而任何一個受洗後的人,無論有沒有得聖靈,都可以讓聖靈住在心中與追求聖靈充滿,所以每一位信徒在神面前都是平等的。


7.如何追求聖靈充滿?是不是努力禱告就好了?

不,光只是禱告是不夠的。追求聖靈充滿/聖靈住在心中的首要條件是遵守耶穌的吩咐(14:20-23),一個愛神愛人、照著耶穌吩咐去做的人,才能活出基督,成為一個聖靈充滿的人,能夠完全順服聖靈的旨意,在世上散發出愛與光。所以聖經說,要追求在聖靈裡禱告(1:20),不是靜態地禱告,而是動態的行為再加上禱告,才能漸漸追求聖靈的充滿。


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簡要歸納:

1.只有一位聖靈,從舊約到新約並無改變;是人的認識隨著神的啟示而漸漸顯明。

2.說方言為受聖靈之明證。

3.受聖靈不一定代表聖靈住在心中;一個受聖靈卻隨從肉體的人,聖靈無法同住。

4.聖靈只住在願意遵守耶穌吩咐、敬神愛人的人心中,從舊約到新約都是一樣。

5.聖靈有絕對的權柄可以充滿任何一個祂願意的人,與有沒有受聖靈無關。

6.任何一個受洗後的人都是聯屬基督,都可以被聖靈充滿,聖靈也都願意住在心中。

7.新約信徒要追求聖靈充滿/讓聖靈住在心中,與受聖靈得進天國的憑據、造就自己。

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這是小弟用心查考的個人心得,非絕對真理,請慎思明辨。願主看顧祂的教會,讓真理顯明。

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2010年5月10日 星期一

得救的福音

你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記(弗1:13)。

使徒保羅在寫信給以弗所教會的時候,提到了這一句話。時態是過去式,表明信徒已經"聽過"、"信了"與"受了"。但是令我莞爾的是,在這聽過、信了與受了之間,卻是夾了四種不同的歷程:真理的道、得救的福音、基督和聖靈。

什麼是真理的道?信獨一真神是不是真理?信聖經是不是真理?你很難說不是,但是這種真理的道能不能令人得救?如果可以的話,猶太教徒可以得救,伊斯蘭教徒也可以得救了,更重要的是,如果聽過這種真理的道就可以得救的話,基督耶穌何必降生到世上?又何必替我們犧牲祂的生命呢?

律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的(約1:1)。又是一句令人莞爾的話;難道出於神口中的律法不是真理?難道律法不能給人恩典與平安?如果不是與不能的話,詩篇 119篇就會成為謊言與幻想了!如果律法是真理的話(也真的是),那麼又為何約翰福音說恩典與真理是由耶穌基督來的呢?

你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音。得救的福音與真理的道是同位語,表示在耶穌基督成全了救恩以後,"能使人得救的福音"才會是"真理的道"!所以這時如果單守舊約的律法,在得救上是無用與無效的(來7:19)!

那麼什麼是這個福音?是神從前藉眾先知在聖經上所應許的,論到他兒子─我主耶穌基督(羅1:2-3)。福音本是神的大能,要救一切相信的,...因為神的義正在這福音上顯明出來;這義是本於信,以致於信(羅1:16-17)。

這裡的聖經是指著舊約聖經說的,因為當時新約聖經根本還沒有成書,所以保羅是指著舊約;他說這福音是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的,論到神的兒子,也就是我的主,耶穌基督。換句話說,福音的主體是耶穌基督,也就是神的兒子,而福音的載體,是舊約聖經,是真神藉著靈感動祂的眾先知僕人所寫下的(彼後1:21)。

一間教會如果不信舊約聖經,或是不重視與不尊重舊約的信息,那麼這間教會算是宣揚得救福音的教會嗎?

第二,這福音是神的大能,要救一切相信的。這裡提到福音的本質,就是神的大能。知識有沒有大能?有!智慧有沒有大能?有!權勢有沒有大能?也有!但是保羅說他傳福音,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證(林前2:4),福音的本質是真神的大能,如果沒有真神能力的同在,而光靠著學問智慧口才與權勢,那麼這樣的福音也不是能使人得救的福音。並且福音的目的是要救一切相信的人,無論地位、種族、性別、學識、人品,只要人願意相信,就可以滿足福音的目的。但是滿足目的不代表可以得到;就像獎盃的存在,目的是要獎勵參賽者,但是身為參賽者就可以得到獎盃嗎?

第三,福音顯明了神的義,是本於信,以致於信的義。這是福音的功能,福音可以顯明(apokaloop'to,揭露)出神的義!我們想到福音,都會想到神的慈愛,想到耶穌的犧牲,但是聖經卻是說,福音揭露出了神的義!那麼這個顯明了神的義是什麼意思呢?

但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人...神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義;因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明他的義,使人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義(羅3:21-22, 25-26)

顯明神的義從這裡看有兩個含意:一個是使人知道神是義的,另一個是使相信耶穌的人也可以成為義的。聖經說,神的義是有律法和先知作證明的(奠基於律法與舊約),但是卻是在律法之外顯明出來的(超越了律法與舊約);神到底怎麼做的呢?

因為並沒有分別,世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義(羅3:23-24)

原來在神眼中世人都是有罪的,這個罪不是觸犯了國家法律的罪,而是虧缺了神的榮耀。神當初用自己的形象造人(創1:27),人可以滿有真神的形象,是聖潔與仁義的,但是當罪進入世界之後,人心就滿了詭詐,行為就滿了自私,聖經說的不錯:神造人原是正直,但他們尋出許多巧計(傳7:29)。從這個標準來看,所有的人在神面前都是平等的,可惜不是無罪的平等,而是全部都有了罪的平等。

但是真神愛憐世人,賜下祂的獨生子耶穌來代替世人的罪,所以才說:如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義!神萬不以有罪的為無罪(出34:7),有罪必罰是神的公義,現在的情況是世人都必須受罰,但是神又是滿有愛心憐憫的神(民14:18),所以祂親自成了肉身,降生在世,替我們擔當了刑罰,流出救贖的寶血,死在十架上;這樣,耶穌的死滿足了神的公義,奠基於律法(照著律法流血才能為人贖罪),卻超越了律法(以愛和恩典為根基),所以神的義就因為耶穌的救贖被顯明了!

另一方面,原本有罪的世人,也因為耶穌的流血,罪過可以得到塗抹,可以被稱為是有義的,但是前提是"相信耶穌",真神立下這個相信耶穌的條件,來讓原本因罪平等的世人,可以因為相信耶穌,而有機會使罪被贖;就像兩個超速被警察攔下的駕駛,這兩人都犯了法,都必須接受罰鍰,結果國家發佈新的法令,三天之內向監理所申請上道路相關課程的,可以免罰鍰,後來一人去上課了,一人沒去,沒去上課的人只好繳納罰鍰,而去上課的人呢?因為他接受了國家的法令,所以可以被稱為無罪的(不是因著他有好行為)。

所以神的義因為耶穌的救贖,就這樣被顯明了。但是這裡有兩個很重要的條件:一個是憑著耶穌的血,一個是藉著人的信(羅3:25)。

如果耶穌不流血,救恩無法成全,只靠著人的信有沒有功效?如果耶穌流血了,救恩成全了,但是人並不相信,那麼人會否得救?前面提過,福音的主體是耶穌基督,如果耶穌不為世人流血,那麼救恩並沒有完成,人的相信並不能救自己,就像空握著鑰匙,卻沒有車子可以開一樣;耶穌來了,救恩成全了,但是不代表全部的人都可以得救,是那些相信的人(去上課的人)才可以得到拯救,所以人若不相信,就像空有一台車子,卻沒有鑰匙可以發動一樣。

同樣的道理,現今信耶穌的人很多,但是真正接受過耶穌寶血洗禮的人有多少?人不能空拿著一把鑰匙說"我信耶穌,所以我可以得救!",卻忽略了沒有受過合法洗禮的人,在怎樣努力與相信,也只是徒勞無功。

聖經說:信而受洗(baptid'zo,浸入),必然得救(可16:16)。光信不浸,或是用灑水的,能否得救?彼得說:你們各人要悔改,奉耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得赦,就必領受所賜的聖靈(徒2:38)。使徒彼得所傳的原始福音是這樣的:人需悔改(相信),奉耶穌基督的名受浸(同baptid'zo字),才能使罪得赦(符合羅馬書中神的義顯明的精神),得應許的聖靈。耶穌升天前吩咐門徒傳福音給萬民聽,要他們以父、子、聖靈的名給人施洗,但是使徒專以耶穌的名給人施洗(徒2:38;10:48;19:5),原因無他,in the name of the Father, the Son and the Spirit是單數的"一"名,就是耶穌。難怪使徒說:除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救(徒4:12)。

心裡相信,口裡承認,是確保鑰匙的存有,救恩無法在不信之人身上發揮功效;奉主耶穌的名,全身入浸,是確定車輛的存在,救恩必須要有耶穌的寶血。這樣才能同時憑著耶穌的血,藉著人的信,顯明神的義!

最後是受了聖靈作印記。聖經說:他便救了我們;並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗和聖靈的更新(多3:5)。耶穌說:人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國(約3:5)。缺少了聖靈的能力與幫助,就像車子沒有油一樣,你要如何重生進神的國呢?洗禮時沒有聖靈同在,物質的水又如何能在靈裡轉化成為耶穌的血來洗淨信徒非物質的罪呢?

信心是你的鑰匙,救恩是你的車輛,聖靈是車輛的動力,唯有三者皆有,才能在信仰路上啟程,接下來是看你的行為,才能蒙主稱讚(太25)。

你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記(弗1:13)。

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2009年12月7日 星期一

耶穌是?從約翰福音看起(1)

05.12.2009

「所以我說,且在主裡確實的說,你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事。...你們學了基督,卻不是這樣。如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。」(弗4:17, 20-22)


這裡聖經給了我們一個勸勉與一個鼓勵。勸勉的是信徒應該要不再像從前的自己,脫下過去行為上的舊人(old man, palaios anthropos);鼓勵的是信徒「學了」基督,卻不是這樣。既然是說「學」,代表不是一開始就會的,中間必然有一個「從不會到會」的過程,所以在過程當中,信徒需要有跌跌撞撞的「學步期」,然後才有一個學到基督後「滿有基督身量/基督豐盛身量(fullness, pleroma)」的成熟典範。

所以不是每一個人一信了耶穌都可以「馬上」成為「豐盛身量」,而是在生活中,花費時間,一步步慢慢的學習。既然要學,就要先知道基督是什麼,否則要如何學習?

我們先來看看約翰福音當中,主耶穌自己所說的七個「我是」的比喻。

「我是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。 」(約6:35)

猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」,就私下議論(grumble, 抱怨)他。猶太百姓十分納悶?你明明是一個人,怎麼會是從天上降下生命的糧?甚至當耶穌接著說:「我所要賜的糧就是我的肉(sarx, 肉體),為世人之生命所賜的。」猶太人開始彼此爭論(dispute, 爭執)說:「這個人怎能把他的肉給我們吃呢?」最後甚至連耶穌的門徒也說:「這話甚難,誰能聽呢?」

主耶穌最後做了一個解釋:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。」

人類想要活下去,就必須吃飯,以維持身體活動必要的機能;但是在屬靈的真相當中,是身體內的靈才能使人活著,是靈給予人生命(It is the Spirit who gives life),而耶穌所說的話/神的話,就是這靈,也是使人活著的靈!

換句話說,肉體的生命存活在乎物質的供養,但是內在真正給予身體生命的「靈」,卻需要神說的話的滋潤。

難怪在舊約時摩西提醒百姓說:「他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃,使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠YHWH口裡所出的一切話。」

神在舊約因為說:「降瑪哪!」就從天降下可以餵飽百姓肚子的物質食物!因著「屬靈」的話,而有的「物質」食物;所以摩西才提醒百姓說:「人活著不是單靠食物,乃是靠YHWH口裡所出的一切話。」如果真神不說這句話,你們早就餓死在曠野了!

今日世人物質豐盛,但是心靈飢渴;眼看,看不飽!耳聽,聽不足!永遠在追求下一個更大的刺激來填滿上一個刺激所遺留下來的空虛與寂寞!因何?因為世上找不到可以滿足靈命需要的糧食。

但是耶穌說:我是生命的糧。是從天降下,可以真正滿足心靈空虛的天糧。

我們今天也要學習主耶穌,成為別人生命的糧,讓人們可以得到心靈的滿足。所以要先把神的話放在心中,先讓自己記熟神的話,才可以在需要的時候吐露出生命的芬芳。

「少年人用什麼潔淨他的行為呢?是要遵行你的話!我一心尋求了你;求你不要叫我偏離你的命令。我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。」(詩119:9-11)

將神的話藏在心裡,一心遵行,並且全心尋求神(With my whole heart I seek you)。

「YHWH啊,你的話安定在天,直到永遠。你的誠實存到萬代;你堅定了地,地就長存。天地照你的安排存到今日;萬物都是你的僕役。」(詩119:89-91)

其實神的話只要一句就很有能力了,任何一句神的話都是安定在天!主耶穌抵擋魔鬼的試探不是長篇大論,而是只說了一句神的話;我們只要願意,即便只看了一篇、或是只讀了一句,只要放在心中時常思想,這句聖經就會成為我們生命的糧!

「我何等愛慕你的律法,終日不住地思想。你的命令常存在我心裡,使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達,因我思想你的法度。我比年老的更明白,因我守了你的訓詞。我禁止我腳走一切的邪路,為要遵守你的話。我沒有偏離你的典章,因為你教訓了我。你的言語在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!」(詩119:97-103)

詩人說他何等愛慕神的律法,終日不住地思想。讀經使他比仇敵更有智慧、比師傅更通達、比年長者更明白。他說神的話在他口中嘗起來是何等甘美!是何等甜蜜!我們若是願意如此,也可以體會到那生命的糧是何等令人喜愛與甜美。

主耶穌是生命的糧,我們也要思想神的話語,在需要時,我們可以成為別人生命的糧,把「神的話」餵給他吃!

耶穌又對眾人說:「我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光。」(約8:12)

光的最大特性就是可以照亮黑暗,所以約翰福音第一章說:那光是真光,照亮一切生在世上的人。主耶穌來是要照亮世界的黑暗,使跟從祂的人可以走進光明當中。

主耶穌也對門徒說過:「你們是世上的光(世界的光,light of the world)。」跟從耶穌的人也是世界上的光,要同樣能夠照亮黑暗,能夠照亮他人。

但是人的天性是喜愛受稱讚,不愛被批評。沒有人喜歡自己的缺點、不善良、不公義被人戳破的,在社會當中,人是傾向「裝好」的,但是等到「光」一來,隱藏的事就不能掩蓋了,所以黑暗不愛光明,但是黑暗不能勝過光明。

有一些基督徒很令人反感,因為他們喜歡拿著聖經處處定人的罪,這樣的行為不是錯,因為他們願意在黑暗當中作明光照耀,但是這樣的行為只對了一半。

文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫他站在當中,就對耶穌說:「夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢?」他們說這話,乃試探耶穌,要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰,用指頭在地上畫字。他們還是不住的問他,耶穌就直起腰來,對他們說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打他。」於是又彎著腰,用指頭在地上畫字。(約8:3-8)

文士和法利賽人捉拿這個「犯婦」根據聖經是正確的,照著摩西的律法,一個犯姦淫時被抓到的「現行犯」是應該被石頭打死的,他們正在努力地「發光」!

但是耶穌最後問了他們一句話:你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打他。

照著聖經,抓到「犯婦」犯姦淫的見證人要先動手丟她,以代表自己所做的見證是真實的,也代表自己在這件事上是沒有過錯的。結果耶穌說了一句:誰沒有罪誰先打...

他們聽見這話,就從老到少,一個一個的都出去了,只剩下耶穌一人,還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來,對他說:「婦人,那些人在那裡呢?沒有人定你的罪嗎?」他說:「主啊,沒有。」耶穌說:「我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!」(約8:9-11)

主耶穌最後說:「我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!」祂不是說:我很愛你,所以沒關係。而是說:我也不定你的罪。耶穌認同這是一件犯罪行為,但是祂照亮了這女人之後,祂不是將她定罪,而是要她不要再犯罪了!

我們今日身為世界的光,我們一樣要照亮別人的黑暗,但是定罪不由我們,我們只希望人不要再犯罪了!

那如何知道自己身在光明當中?

「神就是光,在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。...我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:5-6, 9)
第一個條件是認罪。若是不先認清自己做過了什麼、說過了什麼,在神面前也不願意敞開心胸,不願意看清現實,那麼我們還是在黑暗裡行;但是若願意放開一切的顧忌與束縛,願意真心實意地悔改,那麼神是信實的,必會赦免我們的罪!

「人若說自己在光明中,卻恨他的弟兄,他到如今還是在黑暗裡。愛弟兄的,就是住在光明中,在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的,是在黑暗裡,且在黑暗裡行,也不知道往那裡去,因為黑暗叫他眼睛瞎了。」(約壹2:9-11)

第二個條件是愛弟兄姊妹。人不能說我有多麼地愛神,但是卻沒有辦法愛弟兄姊妹,那麼這樣在神來看是虛假的!「人若說「我愛神」,卻恨他的弟兄,就是說謊話的;不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神。愛神的,也當愛弟兄,這是我們從神所受的命令。」(約壹4:19-21)

對神方面能夠真誠的悔改(誠於內),對人方面能夠真誠的相愛(形於外),那麼就可以放心了,因為知道這樣就能夠行在光明當中。

主耶穌是世界的光,我們也是世界的光,要能夠行出美好的行為,照亮黑暗,引人進入光明。

所以,耶穌又對他們說:「我實實在在的告訴你們,我就是羊的門。」(約10:7)

門本身就有著方向性,因為門是連結兩個場域的通道;門也代表著守護與安全,所以關上門後才有安全與踏實感。而耶穌說祂就是羊的門,藉著祂進入的,才能得著豐盛的生命。

「我就是門;凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞;我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10:9-10)

從耶穌這道門進來的,必然得救,並且出入得草吃(能得生命與靈魂的餵養)。而且能使人得生命,並且是更為豐盛的生命。

我們今天對於恩典的企求都是站在原地,希望天父能趕快給我,然後拿到一點之後就十分地高興,甚至會因為這一點的給予,而開始覺得恩典的乏味與無趣。然而耶穌要給我們的生命其實是十足豐盛的,是「豐盛的生命(perissos, "量"是更多的,"質"是超越的)」,但是我們要付出努力去「尋找」(太7:7)。

所以恩典與生命要出去尋找,要通過這道「羊的門」去找;既然是找,就會有找不到的時候,一旦找不到了,就會想要退回去作站在原地不動只知道開口求恩典的人,但是主耶穌給我們一個很大的應許:因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。(太7:8)

凡是願意通過羊的門去找的人,尋找就尋見!我們可以得到一個更豐盛的生命!

「我實實在在的告訴你們,人進羊圈,不從門進去,倒從別處爬進去,那人就是賊,就是強盜。從門進去的,才是羊的牧人。看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。既放出自己的羊來,就在前頭走...。」(約10:1-4)


這裡耶穌提到照料羊群的牧人。他不可以是自己爬進去的!人可以有生命的糧(神的話/聖經的知識),也可以是世界的光(良好的行為品行),但若是只知把人帶到自己面前,而不是把羊帶進耶穌這道門前,那麼我們的主說他是一個賊(偷竊)、一個強盜(殺害)!教會的牧人要力求自身聖經神言話語的充實,與自我良好道德行為的實踐,最後還要有謙卑領人的認知:唯有通過「羊的門」人才能得救,才能得豐盛的生命;而人的知識道德與風範即便再如此地為人所羨慕,也不能使任何一個人進入真門!

而從門進去的牧人,他要能夠按著名叫自己的羊(喚名是一種情感,也代表熟悉這個人),然後要在前面走(先行一步尋找正確的道路)。

教會的領導者不可以躲在羊群裡面或是後面,而要站在前面,能夠承受先行的危險,並且要去尋找正確的道路。並且要親愛自己的羊群,能夠認識每一隻羊的情況,按著名呼喚,領他們出來走一條正確的道路。

主耶穌是羊的門,我們也要領人進入這道真門,讓人能得豐盛的生命。

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