前言：
因此 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心、彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應《羅馬書1：26-17》。這段聖經成了許多基督徒同性戀者心中長久以來的痛苦，也成了基督徒異性戀者拿來強力譴責、定罪、審判同性戀者的神聖令箭。”同性戀在神眼中是罪！”的宣告就如此順理成章的出現了，尤其在對於《聖經》查考不甚周延的華人教會中。既然台灣已經成為了亞洲第一個在法律上正式接納同性婚姻的地方，華人基督徒們更應該正視這個問題，重新認識《聖經》原意，體會神的心意，順服真理。更應以愛懷抱教會中的同性戀弟兄姊妹，和無懼接納社會上的同性戀者。求主幫助我們。
1. 使徒保羅譴責的是同性戀嗎？
照《羅馬書1：26-17》所提，使徒保羅看似是定罪同性性行為的。如1:32所記：他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。使徒保羅認為行這樣事的人自己都知道是該死的(不證自明)。然而解釋《聖經》的難題之一就是跨越千年的時空障礙；千年前的時空有她自己的環境，不見得可以100%複製到現在的情境之中。因而幾乎所有的釋經書都會教導：人須先理解當時的文化、時空背景，還原作者原意，再從中汲取可以橫跨時間、空間的原則，才為真理。舉例來說：你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般《以弗所書6:5》。或是你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服《彼得前書2:18》。如果100%硬套的話，難道一個被人口販子抓走的基督徒，還要乖乖聽從主人/人口販子的話(伊斯蘭國的俘虜、泰緬邊境的動亂)？還是要像蓄黑奴的美國棉花地主，一邊用鞭子抽打奴隸、一邊要奴隸大聲喊叫：你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人！任何有常識的人都知道《聖經》不可以這樣解釋。羅馬帝國還存有奴隸制度，當時許多奴隸聽了福音，信了耶穌，是故使徒保羅和彼得勉勵信了主的奴隸，要他們順從主人，做一個好僕人(照當時的社會標準這是正確的)。但是現在幾乎所有國家都廢除了奴隸制度，環境已不同當時。所以解釋《聖經》要照原則，而非字句。
既然如此，使徒保羅定罪的是現今所謂的同性戀者嗎？在回答這個問題之前，人須先了解《羅馬書1章》的上下文。首先，保羅寫信的對象是在羅馬的基督徒：我寫信給你們在羅馬，為神所愛，奉召作聖徒的眾人《羅馬書1：7》。眾所皆知，羅馬是羅馬帝國的首都，有著發達的交通(條條大路通羅馬)、給水排水系統、三溫暖(羅馬浴場)、華偉建築(羅馬競技場、皇帝宮殿)，也是帝國的政治經濟中心，人口繁多(西元前一世紀已達百萬人)，是當代最偉大的城市之一。自從西元前27年尤利烏斯•凱撒的侄兒蓋屋斯•屋大維•圖里努斯結束了羅馬共和，建立了羅馬帝國以來，這位帝國的開國君主(後稱奧古斯都•凱薩大帝，也就是主耶穌降生時下令上報戶口的羅馬皇帝)更加有系統地建設羅馬城，設定大型建築計畫，引進警察和消防制度。奧古斯都在主後14年過世，其後即位的儒略•克勞狄王朝的四位皇帝，提比留(14-37 AD)、卡利古拉(37-41 AD)、克勞狄烏斯(41-54 AD)和尼祿(54-68 AD)，也或多或少地致力於羅馬城的建設(尤其是雄才大略的尼祿，甚至放火燒毀部分羅馬城好進行他的重建計畫[64 AD]。尼祿也將羅馬大火嫁禍給基督徒聞名，故被早期基督徒稱作敵基督)。相對來說，從奧古斯都到尼祿，整個羅馬帝國的政經情勢都十分穩定、國勢強盛，提供了早期基督教傳福音時的安定環境。而住在羅馬的基督徒多少都受首都風氣影響，受政經情勢波盪，環境非常不同於居住在其他帝國城市行省的人。保羅約在主後56-64年寫《羅馬書》，恰為尼祿在位。
既然是一封寫給住在首都羅馬基督徒的書信，保羅很自然地提及種種羅馬的不良風氣，用以警醒羅馬教會隨波逐流。是故保羅提到的第一件事就是拜偶像：將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主《羅馬書1:23-25》。羅馬帝國不折不扣是一個多神敬拜的宗教社會，除了朱比特/宙斯、尼波頓/波賽頓、布魯托/黑帝斯、黛安娜/亞特米斯(也就是《使徒行傳19章》提到的亞底米女神，掌狩獵、生育、月亮)這些承襲自希臘文化而來的神明外，東方和埃及異教的神祉也是羅馬人熱衷敬拜的主體，像是從埃及來的女神伊西斯(Isis，嫁給了哥哥冥神歐西里斯，生下了太陽神荷魯斯)。各個家庭幾乎都有一座神明的神龕，帝國各處都有敬奉神明的神廟，尤其在羅馬更有著美輪美奐的神殿，像是至今仍是著名觀光景點的萬神殿(Pantheon)。在神祇節日，羅馬市民更是大肆慶祝，喝酒狂歡。這樣的多神宗教風氣看在保羅眼裡，甚是難過與痛心。保羅明說，這些受過希臘邏輯教育、羅馬法律思辨的人，其實心裡明明就知道真正的神不會是這樣：神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了《羅馬書1:19-21》。如果真的有一位超越人類的神，怎麼會受限於物質的形象？還需要物質的供奉呢？
保羅接下來更提及了一件令人驚訝的真理：不是因為人做了同性性行為、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐…等等的事才惹神憤怒，而是因為人故意選擇不認識神，神就因此任憑(放棄了)他們/神的怒氣臨到，人隨後產生了同性性行為、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐…等事。
同性性行為不是因，而是果。人不能說：你做了同性性行為，所以神不喜悅。恰好相反！是因為拜偶像惹動了神的怒氣，故將怒氣降在一直故意不想去認識神的人身上，任憑他們去做出同性性行為。那麼這與願意去認識神，被聖靈感動，願意說出耶穌是主(《哥林多前書12:3》)的同性戀基督徒何關？
照《羅馬書1：26-17》所提，使徒保羅看似是定罪同性性行為的。如1:32所記：他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。使徒保羅認為行這樣事的人自己都知道是該死的(不證自明)。然而解釋《聖經》的難題之一就是跨越千年的時空障礙；千年前的時空有她自己的環境，不見得可以100%複製到現在的情境之中。因而幾乎所有的釋經書都會教導：人須先理解當時的文化、時空背景，還原作者原意，再從中汲取可以橫跨時間、空間的原則，才為真理。舉例來說：你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般《以弗所書6:5》。或是你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服《彼得前書2:18》。如果100%硬套的話，難道一個被人口販子抓走的基督徒，還要乖乖聽從主人/人口販子的話(伊斯蘭國的俘虜、泰緬邊境的動亂)？還是要像蓄黑奴的美國棉花地主，一邊用鞭子抽打奴隸、一邊要奴隸大聲喊叫：你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人！任何有常識的人都知道《聖經》不可以這樣解釋。羅馬帝國還存有奴隸制度，當時許多奴隸聽了福音，信了耶穌，是故使徒保羅和彼得勉勵信了主的奴隸，要他們順從主人，做一個好僕人(照當時的社會標準這是正確的)。但是現在幾乎所有國家都廢除了奴隸制度，環境已不同當時。所以解釋《聖經》要照原則，而非字句。
既然如此，使徒保羅定罪的是現今所謂的同性戀者嗎？在回答這個問題之前，人須先了解《羅馬書1章》的上下文。首先，保羅寫信的對象是在羅馬的基督徒：我寫信給你們在羅馬，為神所愛，奉召作聖徒的眾人《羅馬書1：7》。眾所皆知，羅馬是羅馬帝國的首都，有著發達的交通(條條大路通羅馬)、給水排水系統、三溫暖(羅馬浴場)、華偉建築(羅馬競技場、皇帝宮殿)，也是帝國的政治經濟中心，人口繁多(西元前一世紀已達百萬人)，是當代最偉大的城市之一。自從西元前27年尤利烏斯•凱撒的侄兒蓋屋斯•屋大維•圖里努斯結束了羅馬共和，建立了羅馬帝國以來，這位帝國的開國君主(後稱奧古斯都•凱薩大帝，也就是主耶穌降生時下令上報戶口的羅馬皇帝)更加有系統地建設羅馬城，設定大型建築計畫，引進警察和消防制度。奧古斯都在主後14年過世，其後即位的儒略•克勞狄王朝的四位皇帝，提比留(14-37 AD)、卡利古拉(37-41 AD)、克勞狄烏斯(41-54 AD)和尼祿(54-68 AD)，也或多或少地致力於羅馬城的建設(尤其是雄才大略的尼祿，甚至放火燒毀部分羅馬城好進行他的重建計畫[64 AD]。尼祿也將羅馬大火嫁禍給基督徒聞名，故被早期基督徒稱作敵基督)。相對來說，從奧古斯都到尼祿，整個羅馬帝國的政經情勢都十分穩定、國勢強盛，提供了早期基督教傳福音時的安定環境。而住在羅馬的基督徒多少都受首都風氣影響，受政經情勢波盪，環境非常不同於居住在其他帝國城市行省的人。保羅約在主後56-64年寫《羅馬書》，恰為尼祿在位。
既然是一封寫給住在首都羅馬基督徒的書信，保羅很自然地提及種種羅馬的不良風氣，用以警醒羅馬教會隨波逐流。是故保羅提到的第一件事就是拜偶像：將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主《羅馬書1:23-25》。羅馬帝國不折不扣是一個多神敬拜的宗教社會，除了朱比特/宙斯、尼波頓/波賽頓、布魯托/黑帝斯、黛安娜/亞特米斯(也就是《使徒行傳19章》提到的亞底米女神，掌狩獵、生育、月亮)這些承襲自希臘文化而來的神明外，東方和埃及異教的神祉也是羅馬人熱衷敬拜的主體，像是從埃及來的女神伊西斯(Isis，嫁給了哥哥冥神歐西里斯，生下了太陽神荷魯斯)。各個家庭幾乎都有一座神明的神龕，帝國各處都有敬奉神明的神廟，尤其在羅馬更有著美輪美奐的神殿，像是至今仍是著名觀光景點的萬神殿(Pantheon)。在神祇節日，羅馬市民更是大肆慶祝，喝酒狂歡。這樣的多神宗教風氣看在保羅眼裡，甚是難過與痛心。保羅明說，這些受過希臘邏輯教育、羅馬法律思辨的人，其實心裡明明就知道真正的神不會是這樣：神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了《羅馬書1:19-21》。如果真的有一位超越人類的神，怎麼會受限於物質的形象？還需要物質的供奉呢？
保羅接下來更提及了一件令人驚訝的真理：不是因為人做了同性性行為、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐…等等的事才惹神憤怒，而是因為人故意選擇不認識神，神就因此任憑(放棄了)他們/神的怒氣臨到，人隨後產生了同性性行為、貪婪、惡毒、嫉妒、兇殺、爭競、詭詐…等事。
同性性行為不是因，而是果。人不能說：你做了同性性行為，所以神不喜悅。恰好相反！是因為拜偶像惹動了神的怒氣，故將怒氣降在一直故意不想去認識神的人身上，任憑他們去做出同性性行為。那麼這與願意去認識神，被聖靈感動，願意說出耶穌是主(《哥林多前書12:3》)的同性戀基督徒何關？
2. 繼承了希臘文化的羅馬帝國
當然上面的經文並沒有解答保羅是否定罪同性戀者的問題，但是已經給出了重要的線索。既然保羅明顯地提到了同性性行為，想必羅馬帝國的社會中有著這樣的現象，所以保羅才希望羅馬教會可以堤防。那麼羅馬帝國的社會是如何看待同性性行為的？
這個問題需要先從希臘文化說起。羅馬征服了希臘半島後，很大程度上繼承了希臘的文化，像是宗教上將希臘的天神宙斯轉為朱彼得、海神波賽頓轉為尼波頓、冥神黑帝斯轉為布魯托…等等的羅馬神祉。藝術、文學上也是。其中非常有趣地一點就是接受了希臘文化中的同性性行為。
在希臘文化中，存在著受社會公開認可的同性關係，或被稱作”公民間自由關係的主要文化模式”the principal cultural model for free relationships between citizens”。古希臘學者希羅多德和柏拉圖等人都曾在著作中提過。這種受社會認可的少年之愛(Pederasty; boy love)，通常是一位成年男子(erastes; 愛者)和一位較年輕的青年(eromenos; 被愛者)之間的特殊關係。成年男子扮演帶領青年進入希臘社會的典範角色，需要教育、保護、關愛這位他的青年。作為回報，青年予以成年男子他的年輕、俊美和承諾。青年不是成年男子的性慾滿足對象，而是未來公民的培養對象(當然，有性行為亦無不可)。
羅馬社會以征服起家，崇尚男子氣概，不折不扣是一個父權帝國。這樣的父權社會要怎麼轉化希臘文化中的少年之愛呢？很簡單，只要不損害男子氣概和社會階級地位即可。什麼叫做不損害男子氣概？一個羅馬帝國的公民，可以自由和男性進行性交，只要他處於強勢和插入的地位。用白話說，可以肛交人，不可被肛交；可以雞姦人，不可被雞姦。而弱勢和被插入的一方常是奴隸、男妓、太監…等等，在羅馬社會中活在底層的不名譽人(infamia)。羅馬法律明文規定不可強暴，像是尤利烏斯•凱撒就曾定義強暴是以性暴力對待男孩、婦女或任何人，違者處以死刑。但是奴隸不在此限，因為按照羅馬法律定義，奴隸不算人，只是財產。
(奧古斯都在位時，義大利半島上至少有35%的人是奴隸，負責了帝國中的農、工、礦等勞力工作；義大利半島之外，奴隸人口至少占了帝國人口的10-20%。羅馬帝國無庸置疑的是一座奴隸帝國。)
所以一個羅馬社會中的成年自由男子，可以上妓院嫖男或女妓，只要他是強勢和插入的一方；也可以強暴自己的奴隸，或在主人認可下和其奴隸性交(財產使用；如果奴隸受性暴力受傷或致死，其主人可以提出告訴，算是財產損害)。這些都無損於他的社會地位，也不會受到法律或社會批判。但若有特殊的性癖好，像是上流社會的王公貴族喜歡被肛交，或是性主導地位與社會地位相反，一旦傳出，就會是民眾茶餘飯後的醜聞。就像一位名叫Valerius Catullus的年輕貴族曾吹噓自己插入過皇帝卡利古拉。(有關羅馬帝國的同性性關係研究，可見耶魯大學博士Craig Williams所著Roman Homosexuality一書。)
由此可知，羅馬帝國的同性性行為常是一種社會地位的展現，顯示”我有權力以插入你”的主導雄性權力關係，甚至常牽涉到性暴力(主人對待奴隸)，明顯地，多數均為異性戀與雙性戀；與現今一般所謂雙方地位平等、以情感為主的”同性戀”非常不同。
那麼請問，當保羅說：因此 神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心、彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應《羅馬書1：26-17》。是譴責羅馬帝國這種父權權力展現的社會式同性性行為？還是現在這種雙方相對平等的情感式同性性行為？
3.《羅馬書1:18-32》的詮釋
原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。神的憤怒早已顯現在不義的人身上，就是阻擋真理的人；這些不義的人阻擋了什麼樣的真理呢？自從造天地以來， 神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。神的永能和神性是明顯到再也明顯不過的真理，在一沙一花，一星一露之間。人不需要藉著《聖經》就可以自然明白創造這個宇宙的神是一位怎樣的神，只要他用心觸摸過自然界的萬物，體驗大地的規律，觀看浩瀚星海。至少他一定會知道人手所造的偶像不可能是神。但是這些不義的人，雖然他們留意過這些自然現象，也曾經靈光一閃地了解到神的永能和神性不可能被限制在物質當中，卻仍然是自行其道，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙，將不能朽壞之 神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。雕刻創造出了偶像，將不受物質限制的神關進了物質中，然後說：看！這就是神！
真神因此發怒，放棄了這些故意不認識神的人，任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。(因為)他們將 神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。這是神的第一個任憑，不再攔阻這些故意選擇不認識神的人；不再受到神的靈攔阻的人會做什麼呢？肉體的情慾成了主人，喪失了生而為人的內在靈性，在肉體上恣意放縱，行姦淫、性濫交，並且越發地陷入偶像崇拜當中。再來，任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。這是神的第二個任憑，這些故意不認識神的人繼而越發地受情慾控制，從性濫交變成了性雜交；不僅是來者不拒，連性別也不分，只要可以不斷獲得新的性刺激就好。他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、陰毒，滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。這是神的第三個任憑，這些故意不認識神的人終於進到了最可怕的地步，內心裝滿了各式各樣的邪惡與醜陋，至終邁向死亡。
所以這段《聖經》譴責同性戀嗎？顯而易見地，使徒保羅最關心的問題不是同性性行為，而是拜偶像。拜偶像，並且是硬著心不願意去認識神的人，將會落入到十分可怕的地步。因為這些故意不認識神的人將會失去神的提醒與警告，一旦被神放棄，肉體的情欲就會成為自己的主人，首先是性濫交，再來是性雜交，最後是內心與行為徹底的敗壞。從敗壞自己的肉體開始，到也敗壞別人的；從無法控制自己的情慾開始，到無法控制自己的內心和行為。以為一切都在”自己”控制之下，其實”自己”早就死了，毫無自由可言。一切的根源都在他們用虛謊取代了神的真理，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主(because they exchanged the truth about God for a lie and worshiped and served the creature rather than the Creator)。
以神學來說，惡的第一因即是”用假的取代真的”，就像蛇騙了夏蛙一樣。其後的惡都是隨著第一因來的，該隱殺死亞伯、人內心滿了詭詐、遍地滿了強暴。人失去了”真實/真理”，就被”謊言/虛假”困住，以”情慾”面對這個世界、以”暴力”對待他人(無論是言語或是行動)。而真理與信實的神絕對無法忍受”虛假被當作真實”，祂也必會審判。
這才是《羅馬書1:18-32》保羅要告訴我們的。
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