神的性情

 

你認識神嗎？神像一個長滿白鬍子的法官，隨時審判人？還是渾身充滿怒火，準備懲罰人？也許神的性情和你想得很不一樣。

神要摩西帶領祂的選民以色列百姓出埃及，來到了西乃山。這裡，神以十誡為開章，與百姓訂下了盟約，隨後摩西上山領受完整的律法。正當摩西在山上時，百姓竟然在山下做出了金牛犢，拜起了偶像，完全忘了四十天前才剛說過：耶和華所吩咐的，我們都必遵行 (出24:7)。神大發烈怒，甚至準備滅絕這背約的百姓。經過摩西懇切地為百姓代求，神說話了：

耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。出34:6

面對背約的百姓，神啟示了自己的本質。祂會赦免百姓的罪，為千萬存留慈愛，這是神的愛。但赦免不是當作背約沒有發生，必追討其罪直到三、四代，這是神的公義。神的愛與公義兩者並行，審判只有三、四，愛卻直到千萬。

這句話之後一再被引用，在聖經中出現了二十多次，可以說貫穿了整本聖經。祂是公義的神，但祂的愛是完全，就像祂赦免了百姓，就像祂原諒了我們。

再來仔細看看前半句：是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。

“有憐憫有恩典的神”在希伯來文中是三個字(khanun rakhum el)，對比同樣是三個字的” 有豐盛的慈愛和誠實”(emeth checed rab)，包圍著中間的”不輕易發怒”。

憐憫，希伯來文是拉互rakhum，名詞是拉哈憫rakhamim。而無論是拉戶還是拉哈憫，都跟子宮，拉罕rekhem有關。所以憐憫就像母親抱著自己柔弱的嬰兒那種自然生發的強烈情緒。所羅門王曾經判斷過一個兩女爭子的故事，當所羅門王以傷嬰孩性命為測試時，孩子的真母親心裡急痛/拉互(王上3:26)，寧願孩子被假母親擁有，也不願嬰孩受到任何傷害。所羅門王因母親的拉互，辨出真假。神的拉哈憫更是從情緒中生發的行動，就像祂聽見百姓在埃及的哀聲，伸出了自己的手帶領他們出埃及。神對待百姓/我們就像對待自己的嬰孩一樣，遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人 (申32:10)。但百姓從一開始就背約，之後更是不斷地拜偶像，彼此之間滿了暴力，令神傷透了心。即使如此，神仍說：婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤/拉互他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你 (賽49:15)。神對百姓如母親關愛自己的嬰孩，甚至更多。

恩典，希伯來文是哈努khanun，名詞是哈翰khen。在聖經中哈翰與喜悅、禮物和恩惠(不配而得)有關。以斯帖曾面見亞哈隨魯王懇求更改除滅猶太人的命令(後宮干政)，這個舉動稱作請求哈翰 (帖8:3; 照原文)，因亞哈隨魯王喜悅以斯帖，就赦免了她自行進前的罪。《箴言》說頭上的華冠，是指頭上的哈翰之冠 (箴1:9)，是故哈翰常用來形容引人喜悅的禮物。雅各返家準備見兄長以掃，雅各深知自己的過錯，不敢求以掃公平待他，而是我若在你眼前蒙恩/哈翰 (創33:10)，求以掃給他不配得的恩惠。百姓在山下拜了金牛犢，摩西向神求的就是哈翰：給百姓一份他們不配得的禮物。而神答應了，赦免了百姓的罪過，因祂喜悅亞伯拉罕、以撒、雅各，紀念祂的盟約。

不輕易發怒，希伯來文是指長鼻子，為何？原來聖經中形容發怒是用鼻子燒紅，就像主母向丈夫坡提乏誣告了約瑟，坡提乏聽後就生氣/鼻子燒紅 (創39:19)，所以聖經中常用鼻子、燃燒或是鼻子燒紅來形容發怒 (很傳神的形容，不是嗎？)。相對地，長鼻子則是不容易發怒，就像《箴言》說人有見識就有長鼻子 (箴19:11)。神也一樣，因為祂是公義的神，祂必然因為人的不公不義、強暴流血、背信虛謊而發怒，但是祂有著長鼻子，祂願意給人許多的時間悔改。因為，他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼 (詩30:5)。

神不是一個滿身怒火、隨時審判的法官。相反地，祂滿懷憐憫、恩典、不輕易發怒。不只是對基督徒，也對普世人；不只是對義人，也對罪人。但人需改變回轉，在神給的時間中，尋求那不改變的神。別怕！只管來！因為祂的性情永遠是有憐憫、有恩典、不輕易發怒。

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摩西按照神的吩咐，在西乃山下宣告十誡，在眾百姓的異口同聲下與神訂下了盟約。但四十天後，一切都變了。百姓將動物的形象賦予在神身上，拜起了金牛犢，完全忘了神才說過的：不可拜偶像。

如果結婚時你的配偶才說此生唯你，四十天後卻出軌不貞，你會如何？徹底分開？還是依然愛他？這樣不忠的婚姻關係正像是神與人之間的永恆難題：神深愛著人，人也曾答應愛神，但人無法忠貞，神該如何對人？

罷了！如此不忠！如何度過往後的百千年？面對那誘惑試探的千百劫？聖潔榮美的君王何必遷就出生田野的汙穢女子(結16:3-6)，忍受她的淫亂不忠(何2:2-5)？以色列百姓(人)值得神愛嗎？耶和華對摩西說：我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國 (出32:9-10)。人不值得神的愛。然而摩西懇求：你曾指著自己起誓說… (出32:13)。主阿！沒錯，我們不值得你的愛！但不是因為我們值得，是因為你已經答應了！

人不值得神的愛，但神還是愛著人。早在永恆之前，在人未造之先，神就決定愛了 (弗1:3-5)：我們按著我們的形象造人 (創1:26)，神將「自己」送給了人，愛存在其中。

那到底什麼像神？耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。神的憐憫/拉互、恩典/哈努、不輕易發怒/長鼻子，在在顯出祂的性情(請見上集)。當人傷透了神的心，神的動作竟是顯出祂對人的關愛 (神做了皮衣保護讓祂傷心的亞當夏娃)，就像父母因為孩子做錯了事而傷心生氣時，第一反應仍是護住孩子不要受傷。

現在我們來看下半句：豐盛的慈愛和誠實。

慈愛，希伯來文是赫賽德khesed，一個很難被翻譯的字，因為赫賽德包含了太多的意義：愛、寬容、持守承諾。英文常翻作忠誠的愛(loyal love)，中文也許可以翻譯成仁愛。就像路得的故事，她沒有離開拿俄米，隨著拿俄米回到了以色列地，照顧她、陪伴她、持守承諾。路得所做的就是赫賽德 (得3:10照原文)；不是取決於拿俄米或環境，而是取決於路得的性格 --- 愛、寬容、持守承諾。神也是這樣，神的赫賽德不是根據對象，而是照著祂的本性。就像雅各經過了二十年的飄盪，向神禱告說：你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得 (創32:10)。神本來就不是因為雅各配得而看顧他，而是因為神的本性是赫賽德；祂揀選雅各，祂就會看顧雅各到底。也像以色列百姓不斷地悖逆神、不相信祂，在探子報信後想要回轉埃及，甚至要殺死反對的約書亞和迦勒，致使神大大發怒，摩西再次懇求說：求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今常赦免他們一樣 (民14:19)。不是因為百姓配得，而是因為你的赫賽德。而神也再次同意：我照著你的話赦免了他們 (民14:20)。雖然百姓不斷背約，但神仍然守約。神就像《詩篇》136篇26次所說：他的赫賽德永遠長存。

誠實，希伯來文是埃梅特emet，指著信實(faithfulness)或真實(truth)。這個字或許是基督徒最熟悉的希伯來文，因為其轉形就是阿門 (amen/that’s true，真的)。埃梅特與穩固有關，像以色列百姓在利非訂與亞瑪力人爭戰，摩西在山上舉杖禱告，但隨著時間過去摩西手痠，亞倫與戶珥就扶住他的手，他的手就穩住 (出17:12)。埃梅特也指著可靠，像摩西的岳父建議摩西從百姓中選舉有才能的人，就是敬畏神、埃梅特、恨不義之財的人 (出18:21)。所以神是埃梅特，指著神的穩固、可靠：祂一直都在、也一直都是，所以神值得信靠。事實上，希伯來文的信靠(trust)，赫埃敏he’emin，就是埃梅特的動詞型態。而亞伯拉罕就是一個信靠/赫埃敏神的人，甚至被神稱義 (創15:6)。大衛王信靠神，神就應許大衛一個永恆國度 --- 埃梅特的國度 (撒下7:16照原文)；人可以永遠信靠、相信的國度。這個國度裡有神，祂是信實/埃梅特，所以值得信靠/赫埃敏。

神的慈愛和誠實出現在《聖經》中無數次，就像雅各的禱告說：你向僕人所施的一切赫賽德和埃梅特，我一點也不配得 (創32:10)。我是那樣地不勘、不配，但是神仍然向我伸手，因為祂的性情就是赫賽德和埃梅特。百姓不斷地背約，神仍然守約，因我─耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡 (瑪3:6)。神的赫賽德和埃梅特永不改變，既然祂愛了，祂就會愛到底。就像神對何西阿先知說的：你再去愛一個淫婦，就是他情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們 (何3:1)。神的愛極其可靠，永不變心。

在這神與人之間的永恆難題中，神永遠都在，也永遠都是。沒錯，神會因為人的罪惡而發怒審判，就像祂會追討百姓背約的過犯直到三ˋ四代，但同時卻為千萬代存留慈愛(要施恩直到千萬代，必要跨過犯罪的世代，不是嗎？否則全然滅絕後哪來的後代？)。神的赫賽德和埃梅特永遠都在。不是因為你配得，而是因為祂就是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。