猶大書 (上)：教會內部的毒害2

v5-7: 猶大接下來舉了三個例證來提醒教會：選民蒙恩得出埃及，不信的人卻死在曠野，無法進入應許之地(v5)；雖是天上的使者，卻不守本位離開住處，一樣被上主囚禁，用鎖鏈關閉在黑暗中等候審判(v6)；最後是所多瑪、蛾摩拉和周圍城市的居民，因為照他們一樣行淫亂，被永火焚燒，作為鑑戒(v7)。

猶大用這三個例證說明了三件事：1. 信仰的路上沒有權貴；2. 道德的敗壞必致審判；3. 公義的審判極其可怕。

教會中，有些人似乎總是高人一等？犯錯時似乎有著另一種標準？但是猶大提醒弟兄姊妹，在神面前是不會有這種事的。連屬靈的天使，犯罪後真神都不寬容，鎖在黑暗當中直到審判大日，還有什麼人能夠逃脫審判呢？連蒙恩的選民，看過十大神蹟、走過紅海拯救、吃過天上瑪哪，也一樣因為不信而被擊殺在曠野，還有什麼身分能夠在審判時開脫呢？

而道德的敗壞必然引起真神憤怒，膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的(啟21:8)，最終引起審判。所多瑪、蛾摩拉和周圍城市的居民行起了淫亂，真神雖然給過機會，他們卻並不悔改，最終必要面臨審判。縱然是天使，一旦不守本分，一樣要受鎖鍊綑綁，在黑暗中等候審判。而審判的結果極其嚴重，令人發顫，乃是被永火焚燒！

猶大為何要引這三件事例來提醒教會？因為那些仗著恩典放縱、在行為上否認耶穌的人，並沒有立即得到懲罰，甚至凡事亨通、得享高位，就像聖經所說：他們不像別人受苦，也不像別人遭災。所以，驕傲如鏈子戴在他們的項上；強暴像衣裳遮住他們的身體。他們的眼睛因體胖而凸出；他們所得的，過於心裡所想的(詩73:5-7)。所以猶大嚴厲地提醒弟兄姊妹，不要效法他們所行的，雖然看似身居高位，審判也必定來到，並且結果極其可怕！因為我們的神乃是烈火(來12:29)！

v8-10: 猶大在此開始明顯地指出這些混進教會的人是什麼樣的人。第4節提到他們的信仰和觀念：他們仗著神的恩典恣意放縱情慾，又不認獨一的主耶穌；但這畢竟有點抽象，難以辨認是誰。而從第8節開始，猶大慢慢地給出了線索，不只讓當代教會可以警戒，也讓後世教會可以分辨。

他們：玷污身體，藐視掌權者，毀謗尊榮者(v8)；自己並不瞭解，卻愛毀謗(v10)；只牧養自己(v12)；愛抱怨、照著心裡的貪念行、愛說自誇的話、諂媚人的話(v16)；分門結黨(v19)。

這些人在教會中愛說話嗎？想必是有的。這些人說實話嗎？想必是沒有的(v10, 16)。這些人用方言禱告嗎？想必是有的。這些人有聖靈嗎？想必是沒有的(v19)。他們在教會中常常說話，甚至是牧養教會的人(v12)，在教會中擁有職分，可以正大光明的講論。也正是如此，他們最明顯的外在特徵都跟說話有關：毀謗、抱怨、自誇、諂媚、分門結黨。

你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。…所以，憑著他們的果子就可以認出他們來(太7:15-16, 20)。而不正是人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。生死在舌頭的權下，喜愛他的，必吃他所結的果子(箴18:20-21)嗎？

猶大首先用了做夢的人來形容這些假師傅，表示他們雖然活著卻是活在虛幻之中，活不出實質的基督生命。再來他說他們汙穢身體，與第4節的放縱情慾、第7節的行淫/隨從逆性的情慾，相互呼應，說明這些假師傅在道德上的敗壞。最後猶大提到他們藐視掌權者、毀謗尊榮者(和合本譯作輕慢主治的，毀謗在尊位的)，表示他們的目無法紀、自大自驕。

這裡的掌權和尊榮者有兩種解釋：一是指世上的政府結構、司法機關，就像保羅在書信中所用一樣(cf. 林前15:24; 弗1:21)。保羅說：在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕(羅13:1, 3)。俗世的政府、法律有著神給予的權柄，要讓行惡的人可以在現世受到應有的懲罰，故而基督徒也不能逾越俗世的司法和政府，在合於信仰和聖經公義的範圍內，都應順服在上有權柄的。然而這些假師傅卻不是如此，他們可能認為信了耶穌就是在天上作王，將來還要審判世界(林前6:2)，那麼何必順服現世的法律？或甚在作惡後說：俗世的司法不可用來管轄我們！教會/我們是超越俗世政治法律的！

第二種是指著屬靈上的掌權和尊榮者，而主耶穌正是那最大的尊榮者。如果是第二種解釋，就代表這些人看輕、藐視耶穌基督的屬靈權柄和尊榮。另有人認為這裡的掌權和尊榮者是指著在教會中的長老，說假師傅們不住詆毀教會的權柄和尊榮。然而這種解釋有著數點困難：1. 主耶穌明說：你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人(太20:25-27)。教會中，除了耶穌，理應無人可被稱作掌權和尊榮者。2. 當時是主後1世紀，教會雖有長老、執事/僕人、使徒…等等工作職分，卻理應沒有上下階級的觀念；這階級嚴明的主教制度要在其後世紀才漸漸發展，至中世紀的教權高漲達到巔峰。3. 如果假師傅們毀謗的是教會中身居”高位”的人，那麼猶大應該也要勸勉這些”被罵”的長老，但很顯然地他並沒有。既然猶大用了偷著進來這種言詞(v4)，說不定隱含著這些假師傅們早已在帶領教會，所以無人可以制衡，也才可以更肆無忌憚地藐視現世的法律。

猶大接著引用偽經《摩西被提記》，舉證連天使長面對撒但時，尚且不敢使用毀謗的言詞，但是這些人卻敢毀謗他們所不知道的。當時教會並沒有明訂聖經正典，在聚會時常會引用我們現在所謂的次經和偽經。對於當時的猶太教會來說，讀到猶大引用《摩西被提記》或《以諾升天記》(v14-15)中的故事一點也不會覺得奇怪。而提到《摩西被提記》的故事，是用來強調無論在何種情況之下，都不可口出毀謗之語，但是這些教會中的假師傅卻是毀謗他們所不知道的。這些人只知道按本性所能領悟的事，好像沒有理性的禽獸，就在這些事上敗壞了自己(新譯本)。說明了他們與沒有靈性的動物一般，只懂得自己本性才能了解的事；也因為他們無法明白超過自己領悟力的事，所以就開始毀謗、敗壞了自己。

這些毀謗的事是什麼？與《猶大書》互為表裡的《彼得後書》或許提供了答案：信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪(彼後3:16)。因為解經錯誤而導致沉淪？與《猶大書》合併後相對比較，可以發現很清楚的輪廓：當時有些人因為自己無法理解同工所說的教訓，像是保羅書信中提到的屬靈事物，就開始恣意強解，或甚毀謗寫出這些教訓的人必屬異端。他們毀謗別人的言論，就在這事上敗壞了自己、自取沉淪。

聖經對於屬靈的事物有清楚的原則：隱祕的事是屬耶和華─我們神的(申29:29)、將事隱祕乃神的榮耀(箴25:2)。就像猶大引用《摩西被提記》一樣，請問在歷史中，真神是否真的差遣過天使長米迦勒去埋葬摩西？米迦勒是否真的為了摩西的身體與撒但爭辯過？若要按照”非正典均不可信”這原則為準，是否要說猶大也”怪怪的”？若要說歷史中真的發生過爭奪摩西身體的事，是否又要承認次經和偽經的權威性？若要說沒發生過，又要怎麼解釋猶大是受聖靈啟示寫下這些字句的？

既然屬靈隱秘的事是屬神的，在時候沒有滿足之前，人不該強求。有些人硬要強解，認為只有自己所理解的靈界才是正確的，所以與自己看法不同者一定是出於魔鬼；這不正是落入毀謗和自取沉淪的境界嗎？猶大受聖靈啟示，引用《摩西被提記》和《以諾升天記》，重點在於勸勉教會要看清這些假師傅的本質，他們只會毀謗自己不懂的事(v10)、胡亂說話(v16)。至於故事真假？何必強求現在就要知道呢？

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