「獨一真神選民的以色列民族為何亡國？因為他們去拜偶像。」這一宗教教育的標準答案，似乎將選民被真神拋在天下萬國之中 (申28:25)，極其簡單地化約成“拜偶像“，好像這是真神離棄百姓的唯一理由。
摩西帶領百姓出埃及，過了紅海，進了曠野，百姓大發怨言，真神使火蛇進入民中，百姓痛苦難耐，摩西蒙神指示，造銅蛇以救百姓 (民21:4-9)。這銅蛇，被百姓保存著抬進了迦南地，後在民間甚至當作偶像敬拜！一直到希西家王的時代才將其毀壞 (王下18:4)。
士師時代，基甸拯救了百姓脫離米甸人的手，百姓十分感激基甸，幾乎要拱基甸作王。基甸不肯，只拿百姓的金耳環作成了一以弗得，以茲紀念。誰知？百姓也拜起了這金光閃閃的以弗得，行起了邪淫 (士8:22-27)。
先知說得不錯：以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？你們擡著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星 (摩5:25-26)。
誰能想像百姓一面抬著真神約櫃？一面抬著摩洛神龕？一面到聖殿獻祭？一面向銅蛇燒香？一面遵守律法？一面與以弗得行邪淫？從出埃及到被擄外邦，這數百年的時間中，誰又能想像真神的心情？但在這數百年中，真神並不因百姓一拜偶像就大發烈怒而滅絕，而是慈愛寬容直到刑罰時候滿足。
這樣的大愛，誰又能再說舊約的神與新約的主不同？百姓拜偶像，的確大大傷痛父心，但這拜偶像的大惡，是一持續不斷的過程 (其實百姓從出埃及到被擄，鮮少不拜偶像 cf. 王下21:15)；當真神決定以公義審判百姓時，勢必還有著其他因素的考量；百姓一定是在拜偶像之外，作了其他惹神憤怒的事，以致父神不再寬容、大行殺戮 (cf. 哀3:43; 摩9:4)。
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挪亞時代，真神忍痛要滅絕全體生物，因為照祂形象所造的人，大行敗壞，不斷行惡 (創6:5)。這惡，是拜偶像嗎？是姦淫嗎？是謀殺嗎？聖經並未實際寫明。另一方面，惟有挪亞在真神面前蒙恩，因為挪亞是一個義人，與神同行 (創6:8-9)。根據義人挪亞蒙神恩眷的事實，或許可以反推，當時人的大惡乃是思想/作為不義之事！義即善，不義即惡，這古聖徒留下的佳美腳蹤，吾人當琢磨學習。
後摩西帶領百姓，在西乃山上領受了真神親口頒布、親手寫下的律法，終結了死作王的時期 (羅5:14 沒有律法，人犯罪而不自知，故而服在死亡底下；有了律法，人就知什麼是罪，故可遵行律法以得生，cf. 利18:5; 結20:11; 加3:12)。這律法乃是出於神的神聖啟示，一點一劃都必成全、安定在天、永遠長存 (太5:18; 賽40:8; 詩119:89)。
這律法更是真神自我的揭露，清楚明白地告訴百姓，我是誰、我愛什麼、我恨什麼 (cf. 出3:14; 申6-7)。舊約時代，人若想認識神以得福，豈不是要晝夜思想律法嗎 (詩1)？而在這律法當中，真神更是啟示出了七項祂憎惡之事：
1. 拿取跟偶像相關的金、銀、裝飾 (申7:25)。
2. 將有殘疾之牛、羊獻祭給真神 (申17:1)。
3. 學習外邦惡俗 (尤其指宗教上的)，像是行巫術、交鬼…等等 (申18:10-12; 20:18)。
4. 性別認同的錯亂 (申22:5, 可能與宗教異俗有關)。
5. 行宗教淫亂的錢財不可奉獻給真神 (申23:18, 應是指廟妓，而非一般的性工作者，因以色列中本不可有此職業，cf. 申23:17)。
6. 再娶嫁過人之前妻 (申24:4)。
7. 不行公平公義 (申25:13-16)。
這七項真神所憎惡之事，幾乎都與宗教事務有關，一項是與婚姻有關，最後一項則是與人和人相處的原則有關：不可有兩種法碼、兩種升斗，要用公平的量器。
與宗教相關很好理解：真神是聖潔忌邪的，所以與假神相連的儀式、物質、穿著，以假神名義得來的錢財，神的選民一概不可碰。與婚姻相關的也可以理解：婚姻是神所設立人與人之間最親密的關係 (創2:22-24)，照主耶穌的話，凡娶被休之妻就是犯姦淫 (太5:32)，所以婚姻關係不可隨便。但是最後一項，要使用公平的量器？難道不用就要被神所憎惡嗎？
是的！這是真神清楚所說的！這律法的本意很簡單：人與人交往買賣，需要器具來估定數量。人若心存詭詐，使用對自己利益有好處的器具，以不義對待別人，這行為將惹動真神怒氣！想像一下，因為使用了另一種量器，所以一公升可以多賺一塊錢，這“多賺一塊錢“竟要被真神所憎惡 (又不是拜偶像、犯姦淫)！就可得知真神對於公平公義有多麼看重！
我們可以這麼說，一個在宗教上對神非常虔誠、對婚姻也十分尊重的人，若是不行公義，仍然是一個被真神所憎惡的人！也難怪主耶穌十分厭惡法利賽人：因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一 (看重給神的奉獻)，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了 (太23:23)。雅各也這麼說：但你們若按外貌待人(不按公平待人)，便是犯罪，被律法定為犯法的 (雅2:9)。
你們施行審判，不可行不義；在尺、秤、升、斗上也是如此。利19:35
這行公義的律法，可以從人與人之間的關係擴大到國家對個人的審判，所以審判是一件極其嚴肅的事，因為審判是屬神的 (申1:17)。想像一下你是一位法官，你要來審判一案件，你所代表的正是聖潔公義的真神！這壓力逼得人必須全心全力收集所有證據。因為真神絕對不隨便審判！也絕對不會不按公義審判！
你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。利19:15
而不論是行個人的公義，或是行審判的公義，都與能否在真神所賜的地上生存有關。個人若行公義，才能在神的土地上活得長久 (申25:15)。審判若行公義，才能承受應許之地 (申16:20)。反之，若是不行公義，應許之地必滿了無辜之人的血與冤聲，將累積真神怒氣，以致無法可救 (代下36:16, 哀3:43)。
真神說得很清楚：我憎惡不公不義的事 (申25:16)！因為我是誠實無偽的神，又公義，又正直 (申32:4)。你們要在我面前作完全人 (申18:13)。
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有了律法，百姓在約書亞的帶領下進了應許美地，攻城掠地，建立家業。歷經士師審斷時代，百姓終於立了國王掃羅，然後是大衛、所羅門。這三位國王各自統治了完整的國家四十年，全十二支派都服從他們的管理，而這三位國王卻也相當相似，先好後壞。然而，唯有大衛成為了合神心意的君王代表 (徒13:22)，為何？
掃羅生來俊美又高壯 (撒上9:2)，初期亦十分謙卑 (撒上9:21)，乃是一位不折不扣的英雄。可惜他輕忽真神的吩咐，後來又忌妒大衛，為了王位不惜逼殺他。而在追殺大衛的過程中，更是做了一件十分不公義的事：殘殺了祭司亞希米勒一家，並且也除滅了挪伯城中的男女老幼，不分嬰孩、牲畜，流了無辜之人的血 (撒上22:16-19)。
對掃羅來說，大衛是叛徒，是要奪他王位之人，而亞希米勒選擇幫助大衛就是一體同罪，等同造反，所以一定要清除叛亂份子。但是很明顯地，就算掃羅是真神的受膏者，以色列的國王，難道就可以隨意屠殺無辜生命嗎？真神所憎惡，就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手 (箴6:16-17)。掃羅行此不公義的大罪，令神厭惡！
所羅門剛出生，就蒙真神所愛 (撒下12:25)，他也愛真神，遵行父親大衛的律例 (王上3:3)。所羅門作王初期，就向真神獻上了一千燔祭，所以真神來問他：你想求什麼？所羅門不求財富、壽命、仇敵性命，卻是求了智慧，因為他非常惶恐，深怕自己因為年輕不懂事，行了錯誤的審判。真神甚為喜悅，不僅給了所羅門智慧，也給了他富足與尊榮 (王上3:5-13)。
所羅門年紀輕輕作王，就考慮到當統治者必須要能夠公義地審判百姓，也因為害怕自己沒有經驗，能力不足，所以向神單求智慧。這一份視公義審判極其重要的責任心，今日多少領導者有呢？而所羅門得到真神給他的智慧，也正是在審判的事上顯明。
有兩女來找所羅門爭訟，要王審判誰是嬰孩的真正母親。這兩婦人，一真一假，而從外表與言語中又分辨不出 (尤其當時又無法驗DNA)。所羅門卻是巧妙運用智慧，能夠正確審判 (王上3:16-28)。審判如何證明正確？正是合乎公義！罪者應懲，無辜者不可受罰。所羅門以他的智慧，行出了公義的審判：讓真母親得回孩子，讓假母親羞愧。無怪乎其寫下：國位是靠公義堅立 (箴16:12; 25:5)。
可惜！所羅門晚節不保，受外邦女子引誘，拜起了偶像 (王上11:4-7)，因此真神要將十支派收回賜給耶羅波安 (王上11:31)，而所羅門也如同掃羅一般，開始追殺起了耶羅波安，不再管逼殺是否合乎公義 (王上11:40)，至終，徒留後人一口嘆息。
而大衛，這列王中唯一合神心意的君王，卻也犯下了貪圖烏利亞妻子的大罪，並且使用計謀殘害了烏利亞，娶了拔示巴 (撒下11)。若比較流無辜之人的血，大衛不見得比掃羅有義，若加上犯姦淫、貪戀他人妻子的十誡重罪，大衛更是比掃羅糟糕。而所羅門除了拜偶像外，在流無辜人血與姦淫上，也比大衛來得好。為何大衛仍然是聖經中的模範 (王上15:5)？耶穌基督的祖先 (太1:1)？
當大衛娶了拔示巴後，先知拿單來找他，跟他說了一個案件。聽取案件，對於常要審判百姓事務的君王大衛來說，並沒有任何的陌生與驚訝。而拿單應該也是常常將民間的一些狀況報告給大衛知道，所以拿單來見大衛，國王並不訝異。大衛應該認為先知要說一件真實發生的案件，求王審判。
拿單說：有一富人，牛羊眾多；同城中，有一窮人，只有一小羊羔，視做自己的女兒，極其寶貴。後來富人有客，竟然奪取窮人的羊羔，要給客人吃。大衛一聽，十分生氣，指著永生的神起誓，判定這人該死！要還四倍！因為他沒有憐憫的心 (撒下12:1-6)！
大衛的反應顯示出了他的內心：他仍然是一秉公行義的君王！他發怒，因為這富人太過份，怎麼可以仗著自己的勢力欺負窮人！照「以眼還眼、以牙還牙」的金律，富人還窮人一羊羔不就了事嗎？但是照律法的公義精神，大衛判這富人死刑！東方雖有「王子犯法與庶民同罪」，卻也有「法不加於尊」的觀念。有錢有勢、掌握權力的人犯法，只怕仍是醉臥逍遙遊？但是聖經中，律法是神法，非人法；神律法面前，豈有人可稱為尊？大衛仍然有著公義之心，他知道照神的律法，這富人極惡！
等到大衛發怒後，拿單直說：你就是那人！一語震醒了大衛！一瞬間，憤怒、驚懼、羞愧、罪咎，各樣情緒湧上心頭。大衛說：我得罪真神了 (撒下12:13)。真神免除了大衛的死罪，卻照他自己的審判，必須償還四倍。真心悔改，故然是大衛與掃羅、所羅門不同之處，但是身為君王尊照律法的公義，尤其在審判上，大衛從未失去。這持守公義的本心，或許也是真神看中大衛的原因之一吧！
保羅說：你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音 (提後2:8)。耶穌基督正是那真正的大衛，合神心意的公義君王！
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時光流轉，不為人留。所羅門後王國分裂，南北兩朝各行惡道。
由於所羅門聖殿蓋在南朝首都耶路撒冷，北朝開國君主耶羅波安深怕百姓回去南朝敬拜真神，竟然擅自鑄造兩隻金牛犢，以真神欽命君王身分宣告 (王上11:28-31)：這就是帶你們出埃及的真神 (王上12:28)！而百姓竟然隨服了掌權者帶領，從此北朝離不開將真神限制於牛犢形象中的大罪，再再惹動真神怒氣 (cf, 王上15:30; 10:29)。
南朝也不遑多讓，除了幾位君王願意尋求真神，其餘君王則是跟隨外邦異俗，尤其是作王五十五年的瑪拿西，不僅拜偶像巴力，更是在真神聖殿中替天上萬象築壇，並且交鬼、行邪術、將兒女用火獻祭，引誘百姓也如此作為，甚至將以賽亞先知活活鉅死，行惡勝過真神滅絕的其他諸國 (代下33)。以致真神大怒！
人常說：權柄來自於神，凡掌權的都是神所命的，所以要順服掌權者 (羅13:1-2; 多3:1)。怎不見摩西亞倫順服法老？以利亞先知順服亞哈王？使徒順服猶太公會？事實上，掌權者時常抗拒真神旨意：世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者 (詩2:2)。
列王的歷史更是斑斑血淚，北朝君王哪一位行神眼中看為正的事？難道生在不義君王統治之下，就還是要順服？因為君王是真神命立的？因為凡事都有神的美意？那麼當耶羅波安設立金牛犢、立凡民當祭司時，北朝的利未人何必，違反律法撇下自己的產業，來到南朝 (代下11:14)？他們應該要順服掌權者的命令，不是嗎？
要不要順服掌權者，端看心中公義的尺度。俄巴底是亞哈王的臣子，他也是好好地服事惡王亞哈，但是王后殘殺真神先知時，俄巴底卻敢違反皇室命令，偷偷藏了一百個先知 (這事若被發現，他不怕殺頭嗎？王上18:3-4)。俄巴底有所為，有所不為。
因為敬畏神，不公義之事絕對不作，不論這命令是否來自掌權者。因為敬畏神，公義之事盡力去做，不論掌權者要不要作。但以理三友寧死不從君王命令 (但3:16-18)；使徒們異口同聲：順從神，不順從人，是應當的 (徒5:29)。聖徒使徒同作見證：敬畏神是第一標準！
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廟堂裡，深宮中，不義君王各行惡事，以為己意如神意，眾民都要服從。只聞天地一聲嘆，眾民也真順服！真神差派眾先知從早到晚警戒，針對不僅是掌權者，更是黎民百姓。
北朝先知何西阿受真神啟示，娶淫婦歌蔑，表以色列國如同淫婦一樣，對神全然不忠。除了以色列百姓在宗教上大行淫亂之外，真神也要何西阿先知宣告：
以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。何4:1-2
北朝百姓除了敬拜偶像風氣盛行，更令真神厭惡乃是他們的心與行為：不誠實！不公義！這不誠實、不公義，終讓真神決定要忍痛滅絕整個國家 (何9:17)。然而真神總是滿有恩慈憐憫，既然要先知宣告，代表還有一絲希望。這在遍地拜偶像、沒有誠實的情況下，什麼樣的作為可以讓真神回心轉意？是獻祭？是哀哭？是禱告？
你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候；你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。何10:12
阿摩司先知也作了同樣的警告：
要惡惡好善，在城門口秉公行義；或者耶和華─萬軍之神向約瑟的餘民施恩。摩5:15
你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。摩5:22-24
既然是要行公義！真神說：你們若自己行公義，就可以(從我這裡)得到慈愛！孩子們阿！我甚願意憐憫你們！回頭吧！只要你們願意誠實行義，我怎會不以慈愛對你們呢？你們的獻祭與詩歌不能讓我喜悅，我只願你們能讓公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔！這樣，或者我會回心轉意！
可悲以色列視先知警告於無物，最後只好迎接嬰孩被摔死、孕婦被剖開的結局 (何13:16)。西元前722年，亞述帝國攻佔北朝首都撒瑪利亞，兇殘的亞述人恣意屠殺，真神選民的下場誠如先知所預言。最痛者，不知是誰？
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相較於北朝，對於有大衛血脈、真神聖殿、利未祭司系統的南朝猶大，真神更是派遣諸多先知殷殷宣講，彌迦、以賽亞、西番雅、耶利米…等等。真神憐愛自己的百姓與祂的居所，從早開始就差派眾先知警戒百姓 (cf. 代下36:15; 耶7:25)。
若跟北朝對照，南朝百姓似乎對真神較為虔誠，因為聖殿就在耶路撒冷，也有亞倫後裔的祭司，而君王統治時也有數位敬畏神的好王。然而對於先知工作來說，南朝的情況其實不見得比在北朝樂觀，甚至有過之而無不及，歷代志才會記下百姓嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知 (代下36:16)。但是為何？
除了掌權者的因素外 (這點南北一樣)，南朝的先知與祭司不見得會聽從真先知的話語，甚至許多時候都在抵擋真先知的言論，進而影響百姓；而百姓又陷入律法主義，認為我們有聖殿，每日都在向真神獻祭，守安息日、節期，怎會有什麼大問題？故而不願聽從先知。如同保羅所說：因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了 (羅10:3)。舊約如是，新約如是。
為了效正百姓律法主義的觀念，以賽亞先知明白地表示：
你們所獻的許多祭物於我何益呢？公綿羊的燔祭和肥畜的脂油，我已經夠了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悅。賽1:11
月朔和安息日，並宣召的大會，也是我所憎惡的。賽1:13
你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。賽1:15
真神說：我不要你們的奉獻、不要你們的安息日、不要你們的禱告。你們如果真誇口說認識我？你們就該知道我要什麼？
你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要止住作惡，學習行善，尋求公平，解救受欺壓的；給孤兒伸冤，為寡婦辨屈。耶和華說：你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。賽1:16-18
你們真以為牛羊的血可以除去你們的罪嗎 (來10:4)？你們真以為有十一奉獻、守安息日、每日禱告，但是不行公義，我就會喜悅嗎？不！我們來彼此辯論！你們的罪雖深重，卻可以雪白；雖像硃紅，卻可白如羊毛，如果你們行公義的話！
百姓除了在宗教上有著倚靠律法主義的錯謬之外，日常生活中也是充斥著虛假；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。所以真神不聽他們的禱告，讓他們如同瞎子一般。社會上瀰漫著不公不義的氛圍，卻無人在意。是故公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上仆倒，正直也不得進入。誠實少見；離惡的人反成掠物 (賽59)。
耶利米也站在聖殿前，向百姓陳說：
萬軍之耶和華─以色列的神如此說：你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。你們不要倚靠虛謊的話，說：這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿！你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦；在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己；我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。耶7:3-7
不要再說我們有聖殿！有聖殿！有聖殿！這是沒有用的！若是沒有公平、不行公義，這應許之地我會收回！我的孩子們阿！你們真的不知道父親想要什麼嗎？你們真的不知道我的家中該是滿有公平公義嗎 (賽5:7)？你們怎會不知我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義 (耶9:24)？
回去翻翻摩西律法，那你們引以為傲的真理，我不是說過了嗎？我憎惡不公不義的事 (申25:16)！沒有公義，就算你們奉獻、守安息日、禱告，不過是徒惹我厭！看到北朝傾覆，你們還不懂嗎？我甚不願也毀滅南朝…我甚不願也毀滅南朝…
可嘆最後；婦人豈可吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？少年人和老年人都在街上躺臥；我的處女和壯丁都倒在刀下；你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。哀2:20-21
西元前586年，南朝首都耶路撒冷陷落。真神選民所建立的國家以失敗告終。
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綜觀選民王國歷史、先知言論，可以得知拜偶像並不是真神離棄百姓的唯一原因。拜偶像是百姓的“表“，不行公義卻是百姓的“裡“。這一表一裡，讓真神怒氣勃發，無法可救。“表“的敗壞，像孩子認賊作父，傷痛父心；“裡“的敗壞，卻像孩子助紂為虐，引動神怒。當“表裡“都腐敗時，真神要百姓從“裡“作起，回頭改正惡道，重新尋找公平正義，或者可以讓父神轉意。可悲復可嘆，南北兩國百姓均是不願聽從，終是亡國。
南北相較，北朝的背道更為“真“，是真小人；而南朝則更“假“，像為君子。因為南朝有著所羅門聖殿與正統利未祭司系統，所以百姓還是常上聖殿，找祭司獻祭，然而私底下除了拜偶像外，也是不行公平公義，故而更加惹動真神憤怒。真小人與為君子比起，前者更得神愛。真神對耶利米說：背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義 (耶3:11)。可知人對神的敬拜若不真心實意，表裡一致，將讓神厭惡非常！
藉著以賽亞、耶利米等南朝先知的言論，我們可以發現律法也有著“表裡“兩面。奉獻、守安息日、禱告，雖然都是律法“表“，但是如果不行公義“裡“，真神必不悅納。唯有先真心奉行“裡“，外在的“表“才會有意義。可憐南朝百姓！徒只追求外表的裝飾，卻忘了真神要看內心 (撒上16:7)。
主耶穌與法利賽人的衝突也可說是“表裡“之爭。法利賽人看重律法的“表“，一定要人作這作那，否則就是干犯律法，不得神悅；主耶穌卻是看重律法的“裡“，公義、憐憫、信實，祂呼召罪人、稅吏，接納妓女、痲瘋患者。主知道按照律法，這些人可能是罪有應得，但是律法的精義是屬靈的(羅7:14)，是真神的口中的話，是那道，就是成了肉身的耶穌基督，是來拯救，非來定罪 (約12:47)。
新約的神國，看重的是公義、和平並聖靈中的喜樂(羅14:17)這律法中的“裡“，而不再看重律法的“表“ (羅7:6)。所以新約中從未提過“硬性“的十一奉獻這“表“，而是可以超過十一甘心樂意奉獻的“裡“ (林後8:3)。重看“表“其實沒有不好 (提前1:8)，只要可以有“裡“。但“表“不可取代“裡“，一個徒有“外表“的基督徒，不過如同舊約的猶大百姓一樣，讓神厭惡。而一個看似沒有律法的外人，只要他能有律法內在的精神，不也算是神選民嗎(羅2:26-29; 路10:30-37)？。
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真神並不改變，祂憎惡不公不義的事 (申25:16)！舊約時，百姓除了拜偶像外，加上不行公義，導致真神大怒，國破家亡。這選民歷史，不值得新約的基督徒借鏡嗎(林前10:11)？
你願得真神喜悅嗎？去作一個行公義的人吧！因為我們深知，主神喜愛公平和公義，祂的兒女必要和祂一樣 (約壹3:7-10)。
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