有一個滿有名的故事(或是神話)：
------
一位教授在課堂上向學生說：我要提出一個證明，如果有神存在的話，祂會是惡的。教授接著說：神真的創造了萬物嗎？如果神真的創造了萬物，祂也創造了惡，所以神也是惡的。
一個很天真的小男孩舉起手來說：不對，教授。寒冷存在嗎？
教授說：這是什麼問題？寒冷當然存在阿，難道你沒有冷過嗎？
小男孩說：教授，事實上寒冷並不存在。根據物理定義，我們所謂的寒冷，實際上只是缺少了熱量。
小男孩接著說：教授，有黑暗存在嗎？
教授說：當然存在阿。
小男孩說：這並不正確，黑暗也是不存在的，黑暗實質上只是沒有光。人可以研究光，卻不能研究黑暗。所以惡並不存在，它就像黑暗與寒冷。神沒有創造惡，惡只是一種狀態，就像當人們心中缺乏神的愛一樣。
故事的結尾說，這個聰慧的小男孩就是日後大名鼎鼎的物理學家：亞伯特‧愛因斯坦(Albert Einstein)。
------
首先，沒有證據顯示小愛因斯坦真的說過了這麼一段話，這個故事託名仿作的機會極高(~99%...)。
第二，「惡就像黑暗與寒冷」，必須提出證據論述:為何惡像黑暗與寒冷？而不是像顏色或形狀？
第三，為何惡是善的缺乏？
中古世紀有名的神學家湯瑪斯阿奎那(Thomas Aquinas)曾說過一段話："Evil denotes the lack of good. Not every absence of good is an evil, for absence may be taken either in a purely negative or in a privative sense. Mere negation does not display the character of evil, otherwise nonexistents would be evil and moreover, a thing would be evil for not possessing the goodness of something else, which would mean that man is bad for not having the strength of a lion or the speed of a wild goat. But what is evil is privation; in this sense blindness means the privation of sight."
"惡表示善的缺乏。非缺善就是惡，因缺少可取純然否定或是只有缺乏的概念。單純的否定並不展示惡的特質，否則的話不存在就會是惡，甚至更嚴重。一件壞事是因不保有善，就像人沒有獅子的力量，或是野生山羊的速度是壞的一樣。但是惡是缺乏的；在這個概念下，瞎眼意味著缺乏視力。"
如果惡是善的缺乏，那麼惡就不可能抵擋善，因為在這個概念下，惡根本不實存。
第四，也是最重要的原因，這樣的論述不合聖經。
------
討論善惡前，總要先定義善惡。對於善，聖經是用以神為主體的論證。
YHWH本為善(詩106, 107)。耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的﹖除了神一位之外，再沒有良善的(路18:19)。
同樣的論證，也出現在神就是光(約壹1:5)，神就是愛(約壹4:8)，神就是真(約3:33)等。
請注意，這裡的"就是"並不是=(等於)，因為光不是神，愛不是神，真不是神。神就是神祂自己，是我是我是的那一位(出3:14)。當聖經在敘述什麼是善時，聖經用的是"神是"，是用"神的本質在定義這個善的概念"，是一種以神為主體的論證。換句話說，如果沒有神的話，也沒有善。善是依附於神的，而非獨立於神的(dependent of goodness)。
那惡呢？聖經對於惡的概念是用"神為主體"去作的衍生。所以何為惡？就是行神眼中看為惡的事(士,王上,王下,耶)。
假設我們是神，那麼如何判斷善惡？很簡單，凡是違反善(我)的，都是惡。聖經講的不是「惡是善的缺乏」，而是「惡是善的違反」。
這裡有一個對抗的方向，也有一個對抗的實體。否則的話撒但會被虛體化，那麼信徒也不必戰勝惡者了。
------
有些故事聽聽就好，不必當真。
當然，這個故事最重要的問題不是要證明神不存在(因為無法證明，就像要證明神存在一樣)，而是要證明神是惡的...
----
2010年8月20日 星期五
磐石與彼得
"我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。"太16:18-19.
這段聖經是在耶穌問了門徒一個問題之後發生的。耶穌問說：我是誰(太16:13)？門徒就把他們所聽說的回答了耶穌：施洗的約翰、以利亞、耶利米，或是先知中的一位。耶穌接著又問，那你們自己認為呢？
彼得回答道：你是基督，是永生(活)神的兒子(the son of the living God)。
耶穌聽完後稱讚了彼得：約拿的兒子西門阿！你是有福的！因為這不是屬血氣(肉)的指示你的，乃是我在天上的父啟示你的。
彼得獲得稱讚的原因不是因為答案本身是正確的，而是因為他得到了天父的啟示；換句話說，真神選了彼得讓他得了啟示，然後能以獲得耶穌的稱讚。
接下來就是耶穌把天國鑰匙給了彼得的敘述。
這段聖經也是天主教(羅馬公教)與基督新教的主要分歧點之一。天主教強調天國的鑰匙是給了彼得，而彼得是天主教會的第一任教宗(當然，這是後來天主教"追認"的)，所以唯有天主教會(精確一點地說，是彼得的繼承者，也就是歷任教宗)擁有天國鑰匙的權柄。
基督新教當然不會承認這種解釋，所以強調重點是在磐石上，也就是基督(林前10:4)。彼得的希臘文是ΠΕΤΡΟΣ (Petros)，意思是小石頭，而磐石是ΠΕΤΡΑ (Petra)；所以耶穌說的話是：你是Petros(小石頭)，而我要把我的教會建造在這Petra(大磐石)上。教會要建造在磐石(基督)上，所以天主教的解釋是錯的。
然而這樣一來很難解釋19節的經文，因為耶穌說天國的鑰匙要給你。這個你難道不是指彼得？任何知道日常語言溝通用法的人都不得不承認，這整段聖經的在述說的對象就是彼得。那難道天主教的解釋又是對的嗎？
我想我們可以用一種比較自然與跳脫這兩個系統的方法去看待這段經文。
耶穌說：你是Petros(小石)，我要把我的教會建造在這Petra(磐石)上。陰間的門，不能勝過他(磐石)。我要把天國的鑰匙給你(彼得)，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。
如果我們是當時其他在場的門徒，我想都會認同耶穌把天國的鑰匙給了彼得，但是也同時覺得有一點怪怪的，因為彼得(小石)畢竟不是磐石。
當時不是，後來也不是嗎？
並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。弗2:19-20
這段聖經是在耶穌問了門徒一個問題之後發生的。耶穌問說：我是誰(太16:13)？門徒就把他們所聽說的回答了耶穌：施洗的約翰、以利亞、耶利米，或是先知中的一位。耶穌接著又問，那你們自己認為呢？
彼得回答道：你是基督，是永生(活)神的兒子(the son of the living God)。
耶穌聽完後稱讚了彼得：約拿的兒子西門阿！你是有福的！因為這不是屬血氣(肉)的指示你的，乃是我在天上的父啟示你的。
彼得獲得稱讚的原因不是因為答案本身是正確的，而是因為他得到了天父的啟示；換句話說，真神選了彼得讓他得了啟示，然後能以獲得耶穌的稱讚。
接下來就是耶穌把天國鑰匙給了彼得的敘述。
這段聖經也是天主教(羅馬公教)與基督新教的主要分歧點之一。天主教強調天國的鑰匙是給了彼得，而彼得是天主教會的第一任教宗(當然，這是後來天主教"追認"的)，所以唯有天主教會(精確一點地說，是彼得的繼承者，也就是歷任教宗)擁有天國鑰匙的權柄。
基督新教當然不會承認這種解釋，所以強調重點是在磐石上，也就是基督(林前10:4)。彼得的希臘文是ΠΕΤΡΟΣ (Petros)，意思是小石頭，而磐石是ΠΕΤΡΑ (Petra)；所以耶穌說的話是：你是Petros(小石頭)，而我要把我的教會建造在這Petra(大磐石)上。教會要建造在磐石(基督)上，所以天主教的解釋是錯的。
然而這樣一來很難解釋19節的經文，因為耶穌說天國的鑰匙要給你。這個你難道不是指彼得？任何知道日常語言溝通用法的人都不得不承認，這整段聖經的在述說的對象就是彼得。那難道天主教的解釋又是對的嗎？
我想我們可以用一種比較自然與跳脫這兩個系統的方法去看待這段經文。
耶穌說：你是Petros(小石)，我要把我的教會建造在這Petra(磐石)上。陰間的門，不能勝過他(磐石)。我要把天國的鑰匙給你(彼得)，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。
如果我們是當時其他在場的門徒，我想都會認同耶穌把天國的鑰匙給了彼得，但是也同時覺得有一點怪怪的，因為彼得(小石)畢竟不是磐石。
當時不是，後來也不是嗎？
並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。弗2:19-20
城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。啟21:14
初期教會是被建立在使徒的根基之上的，使徒們也同時是教會的柱石(加2:9)，換句話說，教會要被建造在"有使徒根基"的磐石之上，所以耶穌說，你是彼得(你現在是小石頭)，但我要把我的教會建造在"這"磐石上(你以後會成為教會的根基)！
無庸置疑，根基絕對是耶穌：因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基(林前3:11)。耶穌也是教會的磐石：所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督(林前10:4)。
但是同時，使徒也是根基。
耶穌說：所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上(太7:24-25)。
好一句根基立在磐石上！使徒所傳的是耶穌的教訓，他們是立在耶穌這磐石上，使徒也成了教會的根基，正是把教會建造在這磐石上！
叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。彼後3:2.
親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。猶1:7.
當時的猶太人都讀聖經，但不是每個人都信耶穌。信了耶穌的人，也不是每個人都傳純正的福音(加1:6-9)。因為凡是偏離了使徒教訓的，也等同於偏離了耶穌的福音，也就是他的房子蓋在沙土上，這個人(或是教派)，就不是立在使徒的根基上，也就落進了滅亡。
我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。
------
2010年8月6日 星期五
修改
2010.08.06
距離上次我自己進入部落格差一個星期就要滿一個月了，想必是一個懶到極限的部落格。
可惜事實總是與想像有一段落差。通常我寫的文章越多，頻率越高，就代表我"極其懶惰"，因為不做正事，只好上上部落格寫寫東西打發時間。相反地，越不管理，越不更新，就代表我"極其用功"，因為忙到沒時間了。
那這一個月呢？肇因於實驗室的可愛鼠兒都歸天了，應該是很清閒的日子阿？該來個一天一文才對。想不到就是因為沒事做，BOSS開始問我的論文進度....
這段時間只好每天修改論文，修改圖片，修改數據...加上還有跟其他實驗室合作的數據在分析，造就了整個部落格的癱瘓(其實好像沒有健全過，哈)...
其實看著自己寫的文章被修改到自己都認不出來滿有一種奇異的感覺：像是你煮了一包維力炸醬麵，結果吃起來竟然是草莓果醬口味的可麗餅一樣。哈...
看看能不能在下個月發表吧...（我猜很難...）
------
2010年6月28日 星期一
Deutschland!
這段日子忙著做實驗，幫鼠兒們天天打藥(他們一定很恨我)，好不容易實驗做完了，上星期五一刀封喉後，第一批的鼠兒們從此就輕鬆了...
卡在體育盛事的六月，又有 NBA冠軍戰，又有 F1歐洲冠軍杯，更重要的是，還有 FIFA世界杯阿！既然實驗結束了，星期六聚完會後跟著小公主跑去科隆，看看可不可以買到德國的球衣，準備明天集氣幫德國打敗英格蘭阿！
2010年5月10日 星期一
得救的福音
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記(弗1:13)。
使徒保羅在寫信給以弗所教會的時候，提到了這一句話。時態是過去式，表明信徒已經"聽過"、"信了"與"受了"。但是令我莞爾的是，在這聽過、信了與受了之間，卻是夾了四種不同的歷程：真理的道、得救的福音、基督和聖靈。
什麼是真理的道？信獨一真神是不是真理？信聖經是不是真理？你很難說不是，但是這種真理的道能不能令人得救？如果可以的話，猶太教徒可以得救，伊斯蘭教徒也可以得救了，更重要的是，如果聽過這種真理的道就可以得救的話，基督耶穌何必降生到世上？又何必替我們犧牲祂的生命呢？
律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的(約1:1)。又是一句令人莞爾的話；難道出於神口中的律法不是真理？難道律法不能給人恩典與平安？如果不是與不能的話，詩篇 119篇就會成為謊言與幻想了！如果律法是真理的話(也真的是)，那麼又為何約翰福音說恩典與真理是由耶穌基督來的呢？
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。得救的福音與真理的道是同位語，表示在耶穌基督成全了救恩以後，"能使人得救的福音"才會是"真理的道"！所以這時如果單守舊約的律法，在得救上是無用與無效的（來7:19）！
那麼什麼是這個福音？這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督(羅1:2-3)。這福音本是神的大能，要救一切相信的，...因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信(羅1:16-17)。
這裡的聖經是指著舊約聖經說的，因為當時新約聖經根本還沒有成書，所以保羅是指著舊約；他說這福音是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的，論到神的兒子，也就是我的主，耶穌基督。換句話說，福音的主體是耶穌基督，也就是神的兒子，而福音的載體，是舊約聖經，是真神藉著靈感動祂的眾先知僕人所寫下的(彼後1:21)。
一間教會如果不信舊約聖經，或是不重視與不尊重舊約的信息，那麼這間教會算是宣揚得救福音的教會嗎？
第二，這福音是神的大能，要救一切相信的。這裡提到福音的本質，就是神的大能。知識有沒有大能？有！智慧有沒有大能？有！權勢有沒有大能？也有！但是保羅說他傳福音，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證(林前2:4)，福音的本質是真神的大能，如果沒有真神能力的同在，而光靠著學問智慧口才與權勢，那麼這樣的福音也不是能使人得救的福音。並且福音的目的是要救一切相信的人，無論地位、種族、性別、學識、人品，只要人願意相信，就可以滿足福音的目的。但是滿足目的不代表可以得到；就像獎盃的存在，目的是要獎勵參賽者，但是身為參賽者就可以得到獎盃嗎？
第三，福音顯明了神的義，是本於信，以致於信的義。這是福音的功能，福音可以顯明(apokaloop'to，揭露)出神的義！我們想到福音，都會想到神的慈愛，想到耶穌的犧牲，但是聖經卻是說，福音揭露出了神的義！那麼這個顯明了神的義是什麼意思呢？
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人...神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義(羅3:21-22, 25-26)。
顯明神的義從這裡看有兩個含意：一個是使人知道神是義的，另一個是使相信耶穌的人也可以成為義的。聖經說，神的義是有律法和先知作證明的(奠基於律法與舊約)，但是卻是在律法之外顯明出來的(超越了律法與舊約)；神到底怎麼做的呢？
因為並沒有分別，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義(羅3:23-24)。
原來在神眼中世人都是有罪的，這個罪不是觸犯了國家法律的罪，而是虧缺了神的榮耀。神當初用自己的形象造人(創1:27)，人可以滿有真神的形象，是聖潔與仁義的，但是當罪進入世界之後，人心就滿了詭詐，行為就滿了自私，聖經說的不錯：神造人原是正直，但他們尋出許多巧計(傳7:29)。從這個標準來看，所有的人在神面前都是平等的，可惜不是無罪的平等，而是全部都有了罪的平等。
但是真神愛憐世人，賜下祂的獨生子耶穌來代替世人的罪，所以才說：如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義！神萬不以有罪的為無罪(出34:7)，有罪必罰是神的公義，現在的情況是世人都必須受罰，但是神又是滿有愛心憐憫的神(民14:18)，所以祂親自成了肉身，降生在世，替我們擔當了刑罰，流出救贖的寶血，死在十架上；這樣，耶穌的死滿足了神的公義，奠基於律法(照著律法流血才能為人贖罪)，卻超越了律法(以愛和恩典為根基)，所以神的義就因為耶穌的救贖被顯明了！
另一方面，原本有罪的世人，也因為耶穌的流血，罪過可以得到塗抹，可以被稱為是有義的，但是前提是"相信耶穌"，真神立下這個相信耶穌的條件，來讓原本因罪平等的世人，可以因為相信耶穌，而有機會使罪被贖；就像兩個超速被警察攔下的駕駛，這兩人都犯了法，都必須接受罰鍰，結果國家發佈新的法令，三天之內向監理所申請上道路相關課程的，可以免罰鍰，後來一人去上課了，一人沒去，沒去上課的人只好繳納罰鍰，而去上課的人呢？因為他接受了國家的法令，所以可以被稱為無罪的(不是因著他有好行為)。
所以神的義因為耶穌的救贖，就這樣被顯明了。但是這裡有兩個很重要的條件：一個是憑著耶穌的血，一個是藉著人的信(羅3:25)。
如果耶穌不流血，救恩無法成全，只靠著人的信有沒有功效？如果耶穌流血了，救恩成全了，但是人並不相信，那麼人會否得救？前面提過，福音的主體是耶穌基督，如果耶穌不為世人流血，那麼救恩並沒有完成，人的相信並不能救自己，就像空握著鑰匙，卻沒有車子可以開一樣；耶穌來了，救恩成全了，但是不代表全部的人都可以得救，是那些相信的人(去上課的人)才可以得到拯救，所以人若不相信，就像空有一台車子，卻沒有鑰匙可以發動一樣。
同樣的道理，現今信耶穌的人很多，但是真正接受過耶穌寶血洗禮的人有多少？人不能空拿著一把鑰匙說"我信耶穌，所以我可以得救！"，卻忽略了沒有受過合法洗禮的人，在怎樣努力與相信，也只是徒勞無功。
聖經說：信而受洗(baptid'zo，浸入)，必然得救(可16:16)。光信不浸，或是用灑水的，能否得救？彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈(徒2:38)。使徒彼得所傳的原始福音是這樣的：人需悔改(相信)，奉耶穌基督的名受浸(同baptid'zo字)，才能使罪得赦(符合羅馬書中神的義顯明的精神)，得應許的聖靈。耶穌升天前吩咐門徒傳福音給萬民聽，要他們以父、子、聖靈的名給人施洗，但是使徒專以耶穌的名給人施洗(徒2:38;10:48;19:5)，原因無他，in the name of the Father, the Son and the Spirit是單數的"一"名，就是耶穌。難怪使徒說：除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12)。
心裡相信，口裡承認，是確保鑰匙的存有，救恩無法在不信之人身上發揮功效；奉主耶穌的名，全身入浸，是確定車輛的存在，救恩必須要有耶穌的寶血。這樣才能同時憑著耶穌的血，藉著人的信，顯明神的義！
最後是受了聖靈作印記。聖經說：他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新(多3:5)。耶穌說：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國(約3:5)。缺少了聖靈的能力與幫助，就像車子沒有油一樣，你要如何重生進神的國呢？洗禮時沒有聖靈同在，物質的水又如何能在靈裡轉化成為耶穌的血來洗淨信徒非物質的罪呢？
信心是你的鑰匙，救恩是你的車輛，聖靈是車輛的動力，唯有三者皆有，才能在信仰路上啟程，接下來是看你的行為，才能蒙主稱讚(太25)。
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記(弗1:13)。
------
使徒保羅在寫信給以弗所教會的時候，提到了這一句話。時態是過去式，表明信徒已經"聽過"、"信了"與"受了"。但是令我莞爾的是，在這聽過、信了與受了之間，卻是夾了四種不同的歷程：真理的道、得救的福音、基督和聖靈。
什麼是真理的道？信獨一真神是不是真理？信聖經是不是真理？你很難說不是，但是這種真理的道能不能令人得救？如果可以的話，猶太教徒可以得救，伊斯蘭教徒也可以得救了，更重要的是，如果聽過這種真理的道就可以得救的話，基督耶穌何必降生到世上？又何必替我們犧牲祂的生命呢？
律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的(約1:1)。又是一句令人莞爾的話；難道出於神口中的律法不是真理？難道律法不能給人恩典與平安？如果不是與不能的話，詩篇 119篇就會成為謊言與幻想了！如果律法是真理的話(也真的是)，那麼又為何約翰福音說恩典與真理是由耶穌基督來的呢？
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音。得救的福音與真理的道是同位語，表示在耶穌基督成全了救恩以後，"能使人得救的福音"才會是"真理的道"！所以這時如果單守舊約的律法，在得救上是無用與無效的（來7:19）！
那麼什麼是這個福音？這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子─我主耶穌基督(羅1:2-3)。這福音本是神的大能，要救一切相信的，...因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信(羅1:16-17)。
這裡的聖經是指著舊約聖經說的，因為當時新約聖經根本還沒有成書，所以保羅是指著舊約；他說這福音是神從前藉著眾先知在聖經上所應許的，論到神的兒子，也就是我的主，耶穌基督。換句話說，福音的主體是耶穌基督，也就是神的兒子，而福音的載體，是舊約聖經，是真神藉著靈感動祂的眾先知僕人所寫下的(彼後1:21)。
一間教會如果不信舊約聖經，或是不重視與不尊重舊約的信息，那麼這間教會算是宣揚得救福音的教會嗎？
第二，這福音是神的大能，要救一切相信的。這裡提到福音的本質，就是神的大能。知識有沒有大能？有！智慧有沒有大能？有！權勢有沒有大能？也有！但是保羅說他傳福音，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證(林前2:4)，福音的本質是真神的大能，如果沒有真神能力的同在，而光靠著學問智慧口才與權勢，那麼這樣的福音也不是能使人得救的福音。並且福音的目的是要救一切相信的人，無論地位、種族、性別、學識、人品，只要人願意相信，就可以滿足福音的目的。但是滿足目的不代表可以得到；就像獎盃的存在，目的是要獎勵參賽者，但是身為參賽者就可以得到獎盃嗎？
第三，福音顯明了神的義，是本於信，以致於信的義。這是福音的功能，福音可以顯明(apokaloop'to，揭露)出神的義！我們想到福音，都會想到神的慈愛，想到耶穌的犧牲，但是聖經卻是說，福音揭露出了神的義！那麼這個顯明了神的義是什麼意思呢？
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人...神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義(羅3:21-22, 25-26)。
顯明神的義從這裡看有兩個含意：一個是使人知道神是義的，另一個是使相信耶穌的人也可以成為義的。聖經說，神的義是有律法和先知作證明的(奠基於律法與舊約)，但是卻是在律法之外顯明出來的(超越了律法與舊約)；神到底怎麼做的呢？
因為並沒有分別，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義(羅3:23-24)。
原來在神眼中世人都是有罪的，這個罪不是觸犯了國家法律的罪，而是虧缺了神的榮耀。神當初用自己的形象造人(創1:27)，人可以滿有真神的形象，是聖潔與仁義的，但是當罪進入世界之後，人心就滿了詭詐，行為就滿了自私，聖經說的不錯：神造人原是正直，但他們尋出許多巧計(傳7:29)。從這個標準來看，所有的人在神面前都是平等的，可惜不是無罪的平等，而是全部都有了罪的平等。
但是真神愛憐世人，賜下祂的獨生子耶穌來代替世人的罪，所以才說：如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義！神萬不以有罪的為無罪(出34:7)，有罪必罰是神的公義，現在的情況是世人都必須受罰，但是神又是滿有愛心憐憫的神(民14:18)，所以祂親自成了肉身，降生在世，替我們擔當了刑罰，流出救贖的寶血，死在十架上；這樣，耶穌的死滿足了神的公義，奠基於律法(照著律法流血才能為人贖罪)，卻超越了律法(以愛和恩典為根基)，所以神的義就因為耶穌的救贖被顯明了！
另一方面，原本有罪的世人，也因為耶穌的流血，罪過可以得到塗抹，可以被稱為是有義的，但是前提是"相信耶穌"，真神立下這個相信耶穌的條件，來讓原本因罪平等的世人，可以因為相信耶穌，而有機會使罪被贖；就像兩個超速被警察攔下的駕駛，這兩人都犯了法，都必須接受罰鍰，結果國家發佈新的法令，三天之內向監理所申請上道路相關課程的，可以免罰鍰，後來一人去上課了，一人沒去，沒去上課的人只好繳納罰鍰，而去上課的人呢？因為他接受了國家的法令，所以可以被稱為無罪的(不是因著他有好行為)。
所以神的義因為耶穌的救贖，就這樣被顯明了。但是這裡有兩個很重要的條件：一個是憑著耶穌的血，一個是藉著人的信(羅3:25)。
如果耶穌不流血，救恩無法成全，只靠著人的信有沒有功效？如果耶穌流血了，救恩成全了，但是人並不相信，那麼人會否得救？前面提過，福音的主體是耶穌基督，如果耶穌不為世人流血，那麼救恩並沒有完成，人的相信並不能救自己，就像空握著鑰匙，卻沒有車子可以開一樣；耶穌來了，救恩成全了，但是不代表全部的人都可以得救，是那些相信的人(去上課的人)才可以得到拯救，所以人若不相信，就像空有一台車子，卻沒有鑰匙可以發動一樣。
同樣的道理，現今信耶穌的人很多，但是真正接受過耶穌寶血洗禮的人有多少？人不能空拿著一把鑰匙說"我信耶穌，所以我可以得救！"，卻忽略了沒有受過合法洗禮的人，在怎樣努力與相信，也只是徒勞無功。
聖經說：信而受洗(baptid'zo，浸入)，必然得救(可16:16)。光信不浸，或是用灑水的，能否得救？彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈(徒2:38)。使徒彼得所傳的原始福音是這樣的：人需悔改(相信)，奉耶穌基督的名受浸(同baptid'zo字)，才能使罪得赦(符合羅馬書中神的義顯明的精神)，得應許的聖靈。耶穌升天前吩咐門徒傳福音給萬民聽，要他們以父、子、聖靈的名給人施洗，但是使徒專以耶穌的名給人施洗(徒2:38;10:48;19:5)，原因無他，in the name of the Father, the Son and the Spirit是單數的"一"名，就是耶穌。難怪使徒說：除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救(徒4:12)。
心裡相信，口裡承認，是確保鑰匙的存有，救恩無法在不信之人身上發揮功效；奉主耶穌的名，全身入浸，是確定車輛的存在，救恩必須要有耶穌的寶血。這樣才能同時憑著耶穌的血，藉著人的信，顯明神的義！
最後是受了聖靈作印記。聖經說：他便救了我們；並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新(多3:5)。耶穌說：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國(約3:5)。缺少了聖靈的能力與幫助，就像車子沒有油一樣，你要如何重生進神的國呢？洗禮時沒有聖靈同在，物質的水又如何能在靈裡轉化成為耶穌的血來洗淨信徒非物質的罪呢？
信心是你的鑰匙，救恩是你的車輛，聖靈是車輛的動力，唯有三者皆有，才能在信仰路上啟程，接下來是看你的行為，才能蒙主稱讚(太25)。
你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記(弗1:13)。
------
訂閱：
文章 (Atom)