2012年11月15日 星期四

受洗後就可被聖靈充滿(轉貼)

 楊昱民傳道提出:受洗後就可被聖靈充滿。或許是因其爭議性的身份,反正現在是一個因人廢言的時代,只要是他說的,白的也是黑的,別人說的,黑的也是白的(想想某位長老的百年後耶穌再來的預言....)。

要批評與罵他是異端也可以,但是請先搞清楚他說的是什麼!不要打了半天根本是在打稻草人!

用最簡單的兩句話來解釋他對於聖靈的觀念:

受洗後就可被聖靈充滿,但仍需要得聖靈說方言!

以下文章請各位兄姐自行閱讀,看看跟您所"聽說"的到底差了多少!

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論受洗後的「得到」與「充滿」(實質的重生

經由「水、血和聖靈」的重生

凡是受過洗的人都可以也應當被聖靈充滿

以下所談,只牽涉「選民」(受洗之後的人),與非選民無關。更沒有要對「說方言是得聖靈的唯一憑據」提出質疑。

A. 被「聖靈充滿」不等同於「得」聖靈。還沒得聖靈的人,聖靈也住在他裡面,他也可以被聖靈充滿:

²     5.18 保羅說:「不要被醉酒(狀態),但要被聖靈充滿」,所勉勵的對象是教會「全體」,而不單是「得」聖靈的人。

²     林前6.19 「全體受洗人的」身體都是聖靈的殿,因為聖靈住在你們裡頭,是重價買來的。所以要在身體上榮耀神。人不能說沒有「得」聖靈的人,他們的身體就不是聖靈的殿,因為神的靈不住在他們裡頭。

²     1.67撒迦利亞;在聖靈降臨之前,一個沒有聖靈內住的「選民」,卻被聖靈充滿→說預言。可見,被聖靈充滿和聖靈內住並沒有絕對的關係。

²     2.25西面「有聖靈在他身上」(聽不見,卻看得出)→公義、虔誠、盼望。

²     8.18 受洗的術士西門的看見聖靈降下,這和西面的被看見無關。

         我們今天強調的是西門所看見的「得」,而非西面的被看見的「充滿」。

         「得」聖靈(時間的一點。「靈言」可以是斷斷續續)與「被聖靈充滿」(描述一種「狀態」與說靈言無關)不同。

²     聖靈無法以「可數的量」來計算。「充滿」不是假設身體猶如一個器皿,人將水倒入其中,慢慢的,可數算的,被灌滿。不是隱藏於內的「量」之計算。

B. 被聖靈充滿結滿果子。意即完全處在被聖靈的帶領下:

²     「被聖靈充滿」等於「完全被聖靈帶領」。是一個呈現於外的「狀態」。

²     斷定一個人是否是神的兒子是以「洗禮」為入門(加3.26 ; 4.5-6),受洗之後,唯有被「聖靈引導」的人才真正是神的兒子(羅8.14)。無關有沒有「得」聖靈。因為得聖靈的也可以不順從聖靈而成為神的仇敵(羅8.1-7)。

²     如同所羅門王可以得到智慧,教導人「敬畏神,是智慧的開端」,自己卻不被智慧引導,成為最愚笨的。不因他得智慧就有屬靈智慧的果實。同樣的,一個得聖靈的人,並不因他得聖靈,就有聖靈的果子。

²     一個沒有智慧但卻知道敬畏神遠離惡事的人,進入了智慧的「開端」,最終將「得」著智慧。一個祈求聖靈充滿結出聖靈果子的人,終將「得」著聖靈。

²     祈求聖靈充滿的過程當中,當然不排除會「得」聖靈(cf. 9.14 )。

C.「得」聖靈(定點)不等同於「被聖靈充滿」(狀態):

²     7.55 有聖靈的司提反,被聖靈充滿→看見天開了。

²     4.8 有聖靈的彼得被聖靈充滿→論真道。(13)無學小民。

²     13.9 有聖靈的保羅被聖靈充滿→使女眼瞎

²     12.24 巴拿巴是個被聖靈充滿的人(與其餘「有」聖靈的不同)

²     2.4 五旬節眾人「得」聖靈的霎那,也擁有被聖靈充滿的狀態。今日「得」的霎那,如水滴,斷斷續續,小小聲聲,卻無充滿的狀態。

D, 得聖靈,說奧秘:

²     在「禱告」中(不是做先知講道,需要翻譯。這裡是靈裡的交通),聖靈講說各樣奧秘,「人」雖聽不懂。但卻講說神各樣的奧秘,造就自己。然而,奧秘,人若沒有聽見,怎能講說?故,「講說」,是因為「聽見」。就如同聖靈將祂所聽見告訴我們一樣。

²     幼兒講話,沒有人聽得懂,但他自己卻曉得他要講甚麼!靈言禱告也是一樣,聖靈是來「代替聖徒祈求,所以聖徒必然知道靈言所求的主題。然而今日的靈言禱告卻成了聖靈自己禱告自己的,聖徒心跑去逛街,有口無心的喃喃唸。

²     143」禱告不但求神垂聽我,也求神讓我能聽見祂。是個對話。是靈裡的「來往」。所以要進入內室,非常專注,安靜的去傾訴,去傾聽。你將發現,你聽見了聖靈的帶領,講了神的奧秘(神深奧的意旨),你正在對神祈求,神正在回答你。於是你自己得了造就。

D. 依以上經節,可以看出聖靈「在我們裡頭」有兩樣的方式:

    其一,必然且全面性的內住:這樣的內住是在受洗之後,聖徒成為基督肢體,聖靈就住在聖徒裡頭(因為,教會是基督的身體,是充滿萬有者所充滿的。故,基督身體的每一肢體(聖徒),都在聖靈裡。所以說受洗後的身體是重價買來,不管已經或還沒有得聖靈,都有神的靈住在裡頭)。故,人人要因為被聖靈完全的領導而被「聖靈充滿」。是全面性的。受洗過後的人都是基督身體的肢體了,每人都具備至少一樣的恩賜。所以人人當求聖靈充滿來發揮這恩賜,以造就教會全體。

    其二,因「求」而「得」來的個人性的內住:這樣的內住可以在聽道之後受洗之前(成為基督肢體之前。也就是在「必然內住」之前),也可以在受洗之後。這求來的聖靈之內住讓聖徒可以用方言與神禱告,訴說奧秘,造就自己。是個人性的。啟示錄第七章記載要在「神僕人」的額上印記。這是指個人的「得」聖靈。受洗後都是僕人,都是為神工作肢體,但個人還是需要被印上印記。

    我們今天所看重的是去數點有幾個人「得」聖靈,而不在乎全體,不管有沒有得聖靈,是否被「聖靈充滿」,是否有了完全被聖靈引導的決心!

E. 結語:

受洗後,一個被「聖靈充滿」(順從聖靈帶領,滿結果子)但不求「得」聖靈(以靈言禱告,說奧秘,造就自己)的人,與得救還有一段距離。一個「得」聖靈的人,卻不被「聖靈充滿」,結出果子,則將與得救擦身而過。

聖經裡的「重生」是指「受洗」。重生的洗和聖靈的更新。哥尼流得了聖靈,沒有人說他「重生」了。一個受洗的人(不管得不得聖靈),人都說他重生了。

約翰三章五到七節 「重生」,從水和聖靈生是對應一章33節「只是那差我來用水施洗的(叫你們悔改 太3.11)」。施洗約翰的洗只有水,只有悔改的能力,主耶穌基督的洗「能力更大」,(可1.7),是用聖靈施洗。從水和聖靈生,從有聖靈運行的水重生。洗過禮的人就是「靈生」的了。人不能為了強調聖靈而否定洗禮,這與主同死同埋葬同復活的果效!凡受洗人都成了基督的肢體,是那充滿萬有者所充滿的。每個肢體都當被聖靈充滿,發出恩賜來。

此外,如果說沒有得聖靈的人就無法被聖靈充滿,當然就無法結出聖靈的果子來,所以ㄧ個三年求不到聖靈的人就應該被砍下?因為他無法被聖靈充滿,結不出聖靈的果子來!(路13.6-9 )


一個沒有神靈住在裡頭的人,能被稱為神的兒子嗎?



網路討論散成了太多的方向,讓我們回歸的原本的議題吧!
以下是個對雙方立場的小小整理。

A.    網路討論的起因和主題:

和不流針對聯總2010421日所發真國聯總字第10-22號公文:在新約時代,受聖靈說方言為聖靈充滿之基本前提,此乃本會共信之道」提出討論。其中還延伸出「受洗後是否所有的人都能被聖靈充滿」的問題:

²  甲方:「既然受洗後人就有聖靈住在裡頭,怎能說他不會被住在裡頭的聖靈充滿去結果子?誰能限制聖靈隨己意要充滿誰就充滿誰的自主性?」

²  乙方:「雖然受洗成為神的兒子,但因為還沒有受聖靈說方言,(依據照聯總公文說法)是不可能被聖靈充滿的,當然就結不出聖靈的果子來,其果子是憑血氣的努力結出來的,不被神紀念」。

B.     雙方共通點:無人否認本會有關「聖靈」的共信之道:

本會10條「共信之道」(更改其中任何文字都需經過各國代表2/3同意)的第五條:

「信受聖靈係得天國基業之憑據,並以說靈言為受聖靈之明證」(抄自聯總2011.03出版的事工手冊p.8-2信仰篇第五條的全部文字)。

1.   雙方都無人否認這從TJC立教以來的共同信仰(楊約翰傳給謝順道傳給楊昱民傳給法語區教會)。所以一切懷疑對方偏離「領受聖靈說方言」的文字都屬於無的放矢的行為。

2.   聯總10-22公文顯然是隨意添加上去的,其內容並不是本會的共信之道。

3.   聯總不但隨意加添「共信之道」且根據私自增添的共信之道發起2012.03事件。致使聯總的誠信遭受空前的質疑。

C.     雙方都承認「受洗後,人就成為神的兒子」,但是對「受洗過後到領受靈洗說方言之前,神的靈到底有沒有住在神兒子的裡頭」,雙方有不同的觀點:

甲方: 是的,受洗後神的靈立刻住在人的裡頭,但人還是需要去領受以說方言為憑的靈洗  /  聖經根據:

1.      既然是神的兒子,必然有神的靈在他裡頭。要不然怎能是屬基督的、是神的兒子(羅 8. 9)?亞當之所以被稱為神的兒子,不就是因為領受了神的一口氣,有神的靈進入他裡頭麼(創2.7)?

2.      主耶穌的門徒雖然領受了聖靈的一口氣(約20.22),還是要去領受聖靈的洗(徒1.5),並以說方言為憑據(徒2.3-4; 8.14-18; 19.1-6)。

3.      不管會不會說方言,任何人受洗後身體就是主用寶血買來的了,成為聖靈住在裡頭的殿(林前6.18-21)。

4.      「領受聖靈的洗」等同於「被應許的聖靈所澆灌」(徒1.5; 2.33)。這澆灌是旁人看得見聽得見的(徒2. 38-39),並且可以立即為不信者做「有神在你們中間」的見證(林前14.22; 2.11-13; cf.  8.18)。

乙方:不,受洗後神的靈並沒有立刻住在人裡頭,所以人必須要去求聖靈說方言 /  聖經根據:

基本上乙方找不出「受洗後神的靈沒有住在人裡頭」的經節。多數以推論來說明:

「既然要去求聖靈說方言(徒 8.14-18; 19.1-6)當然就表示本來是沒有的」。同時質疑甲方:「既然有了,為何還要求?」。很顯然,乙方沒有弄清楚甲方的論點:「雖然有了」(聖靈住在裡頭)」但還是需要去「領受聖靈的洗」(以說方言為憑)。

事實上甲方(YM)的論點完全沒有違背「共信之道」,可惜聯總公文不知是有意還是無意,誤導了議題的方向。

D.    謝順道長老對「受洗後有沒有聖靈在裡頭」的解答方式:

小子大哥提供了謝長老對人若沒有基督的靈,就不是屬基督的"的解釋 :「只因世人都受時間的限制,所以總是以為我昨天受洗,今天還沒有受聖靈,所以不屬基督;等到明天我領受聖靈,會用方言禱告,才算屬於基督。其實,在神看來,當我們受洗歸入基督的時候,我們已經屬乎基督了。因為受洗赦罪,「就必領受所賜的聖靈」,是神的應許(徒二38),只是各人受聖靈的時間不同而已;又因為神的存在是「永恆的現在」,我們未來受聖靈的實況,已經呈現在神永恆的現在之中」(註:也就是說對人是未來,對神是現在!)

整理:謝長老認為 1. 必須要有聖靈才屬基督。 2. 凡受洗過後的人,或今天或明天或死時才得聖靈(說方言),但對萬事都以「現在」呈現在祂眼前的永恆神來說,事實上這人「現在」就「有」聖靈了!

為了說明更清楚,我們就退一步假設聯總公文所新創的共信之道是真理:「要能說方言才能被聖靈充滿」。所以聯總公文認為「某甲『現在』還沒領受聖靈說方言,所以不會被聖靈充滿」,但很抱歉,循謝長老的論點,對永恆神來說:「某甲『現在』就有聖靈了,當然『現在』就能被聖靈充滿!」。

事實上謝長老的論點比甲方更主張受洗過後的人「現在」就有聖靈在他裡頭(要不然他受洗過後怎能屬神?)!既然神認定這人「現在」有聖靈,聯總能以人的立場去阻擋聖靈「現在」去充滿他麼?

E.     題外話:

很喜歡謝長老這樣說:若有家人到離世為止(包括嬰孩),似乎仍然沒有領受聖靈,也不必為他們擔憂;因為賜予聖靈給一切信主的人,是神的應許(弗一13),他必兌現。」但根據聯公文,這人因為不會說方言所以一輩子沒被聖靈充滿過,能去見「見樹三年不結果子砍掉」的神什麼?

小子兄一定沒有意識到他所引用謝長老的觀點其實是否定他所強調「活時沒領受聖靈說方言的人,死時就沒有簽證進天國」的異象!這異象頂多只能拿來對還沒有受洗歸入基督的人來說。因為根據謝長老的觀點:任何受洗歸屬基督的人,不管這人活時有沒有得聖靈說方言,在他死時一定會得到「應許」的聖靈!(所以不會發生沒有簽證無法進天國的情景!)

沒有人去質疑謝長老像質疑甲方一樣:「既然『現在』就有,或將來一定有,為何『現在』還要求?這是TJC百年來的啟示和教導?這是共信之道?這是神在千百個異象中的啟示?」人不但不質疑反而當做教材、視為真理來教導。相反的,對甲方卻動用一切資源,扭曲其言,連番砲轟… 總歸一句:對掌握公文的同工來說,只要觀點不是出於YM,人愛怎樣說,都行!若是來自於YM,不管對錯,呵呵

聯總雖然想將2012.03事件導向「真理問題」,然而經過幾個月來在和不流上公開的討論,人們也都看出並沒有所謂「否定神的獨一,高舉撒但,違反共信之道」的事情存在。既然如此,就請大家離開「真理」的方向往「真實」的方向去思想吧,相信很快就找到清晰的圖樣!…  天佑TJC !
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2012年11月13日 星期二

尼希米的榜樣

尼希米,一個跟你我一樣平凡的人。

他不是先知、不是祭司、不是君王、不是文士。用今天的話來說,他只是一位平凡的信徒,他沒有任何聖職在身,跟你、跟我一樣。他有一份塵世的工作,他也需要這份工作餬口,一個很平凡的人,一個很普通的人。


當他知道了耶路撒冷的情況之後,他為了神的國十分著急!他向王求了詔書,回到了被毀壞、荒涼的耶穌撒冷。

聖經怎麼說呢?

以後,我對他們說:我們所遭的難,耶路撒冷怎樣荒涼,城門被火焚燒,你們都看見了。來吧,我們重建耶路撒冷的城牆,免得再受凌辱!我告訴他們我神施恩的手怎樣幫助我,並王對我所說的話。他們就說:我們起來建造吧!於是他們奮勇做這善工。 (尼2:16-17)

尼希米跟我們很像,不是聽到什麼聲音或是得到什麼神諭才做事。他也沒有得到什麼神的啟示,也沒有什麼先知跟他說話。聽從神的領導,有時候很容易,但當神沒有出聲時,我們該怎麼做?

尼希米看到了耶路撒冷的衰敗,他會想?好好禱告吧!神的旨意也許就是要城市衰敗,好好禱告等候神的時候來臨,等到神的時候到了,凡事都會順利。反正耶路撒冷衰敗也有神的意思阿?

不!尼希米,這個平凡的人,他想的是:神的國家衰敗,我要盡力建造!

耐心等候神,是當僕人做完了一切該做之事後,無論結果如何,都接受神的安排。而不是只有禱告求神替我們要做所有的事,然後一直作壁上觀。僕人是照主人的吩咐做事,而不是要求主人做事。

尼希米看到了城市的衰敗,心中一痛,只想著:我要盡心盡性完成這工!

這工,原沒有任何人要求他做;這工,原沒有神的吩咐;這工,也不是順順利利!

但和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們,藐視我們,說:你們做什麼呢?要背叛王嗎?我回答他們說:天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的,要起來建造;你們卻在耶路撒冷無分、無權、無紀念。(尼2:17-20)

尼希米一開始做工,就有人開始嗤笑、開始藐視。而尼希米卻是大有信心:天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的,要起來建造。

是的,我們作他僕人的,要起來建造。

信心是在看不到、摸不著、什麼都沒有時,卻依然走的出去、做得下去!

在外有仇敵,內有爭戰,卻能依然大步向前!

參巴拉、多比雅、亞拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆,著手進行堵塞破裂的地方,就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷,使城內擾亂。然而,我們禱告我們的神,又因他們的緣故,就派人看守,晝夜防備。(尼4:7-9)

仇敵對於神國的工作並不放鬆,當時的參巴拉等人一直想要破壞聖工。先是嗤笑、藐視,再來就是付出行動,同謀攻擊,要城內擾亂。

我們今天的情況不也是如此?仇敵的手段原無兩樣。所以對付屬靈仇敵的方法自古以來也沒有改變:禱告神!然後行動!

只有禱告而不行動,顯不出信心;只有行動而不禱告,僅憑血氣之勇。

尼希米知道對付屬靈仇敵的方法:禱告!行動!

從那日起,我的僕人一半做工,一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲,官長都站在猶大眾人的後邊。修造城牆的,扛擡材料的,都一手做工一手拿兵器。修造的人都腰間佩刀修造,吹角的人在我旁邊。我對貴冑、官長,和其餘的人說:這工程浩大,我們在城牆上相離甚遠;你們聽見角聲在哪裡,就聚集到我們那裡去。我們的神必為我們爭戰。於是,我們做工,一半拿兵器,從天亮直到星宿出現的時候。(尼4:16-21)

尼希米並沒有因為仇敵的破壞而停下腳步,反而是繼續做工。他也沒有掉以輕心,吩咐做工的人一邊做工,一邊帶著兵器。尼希米對大家說:這工程浩大,我們在城牆上相離甚遠;你們聽見角聲在哪裡,就聚集到我們那裡去。我們的神必為我們爭戰。

是的,這是我們今天的寫照:這神國的工程浩大,我們在城牆上相離甚遠。太多時候我們無法好好連絡,無法好好溝通,我們在城牆上相離甚遠。所以我們要吹角!呼求彼此的幫助!不是單打獨鬥!不是驕傲自恃!不是孤芳自賞!不是自憐自艾!

打開心胸,弟兄姐妹彼此代求與幫浦,這樣,我們的神必為我們爭戰!並且從白日工作直到夜晚!讓自己像耶穌所說的發出明光照耀,成為世上的明光,如同白晝!工作直到夜晚休息,能夠歇了一切勞苦。

這就是這個平凡的尼希米所立下的榜樣!

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2012年10月25日 星期四

幸福就是...

所謂的幸福就是....


在遙遠的西歐,


可以吃到小公主包的水餃,


還能夠看到期待已久的決戰時刻!


眼淚都快要掉出來了~ :)


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2012年10月12日 星期五

小公主X0歲生日了~

小公主x0歲生日了~


白天在學校匆匆地結束工作,趕緊回家準備赴晚上的約會。


回家一看,竟是空無一人,不是約好時間要準備去吃飯嗎?


想說小公主鐵定又是去Acaden逛街了...


果不其然,後改約在輕軌站牌見面。


一襲彩色碎花洋裝,加上黑色典雅外套,


恩...看來我太久沒有好好看過小公主了,想不到小公主竟是這麼漂亮。


接下來前往好吃的韓國餐廳,想不到還沒開門,只好前往kaufland亂逛,


等到時間一到,再跑去餐廳。


這間餐廳不大,但是口味相當地韓式,會有一推韓國人去吃,


地點如下:



建議坐車到Ost Strasse,向著Graf-Adolf Strasse的方向走,應該會看到一間小小的韓國餐廳,不過營業時間是18點到02點喔,歡迎晚,不宜早。


可能因為我餓過頭的關係,點了一份煎餃、一份炸雞、一份海鮮煎餅。


東西實在是好吃,煎餃外皮酥脆,內餡還有包韓式粉絲,是附近數間韓國餐廳裡煎餃最好吃的店~


炸雞直逼肯德雞,邊打字口水又要掉下來了~


海鮮煎餅就不太合小公主的胃口,不過我很喜歡~沾上炸雞的醬汁,吃起來超像歐阿煎的!


歐阿煎耶~在杜賽道夫可以吃到歐阿煎~眼淚都快流出來了~真是好吃~




 


餐後小散了步,在昏黃的燈光下,牽著小公主的手,亂走一通。


如果沒有小公主的支持與陪伴,我想很多事情都會不一樣吧。


感謝神,祂讓我有一位小公主。


 


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小公主的戰利品:


手錶與Longchamp包。




我的戰利品:


煎餃、炸雞、海鮮煎餅 :)


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吃得很撐,但是還是很好吃~


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2012年10月11日 星期四

魔鬼自存非異端!

我們如今彷彿對著鏡子觀看,如同猜謎;到那時就要面對面了。我如今所知道的有限,到那時就全知道,如同主知道我一樣。(林前13:12) 一個有屬靈智慧與謙虛的人,不會輕易論斷其他兄姐所提出的不同見解。而一個外表謙卑卻靈裡驕傲的人,容易將我所不懂之道理劃歸為異端。論斷,原是如此簡單。

楊昱民傳道在2000年將論魔鬼來源的論文提交真理研究會,此一論文,輾轉造成了他今被停職的主因。楊傳道的靈有問題,是一句簡單卻帶有強大殺傷力的話,單純信任台上下所聽聞的兄姐,更是不會懷疑。等到發酵之後,明正言順地宰楊豈不容易?但是真相如何?魔鬼自存真的會損害神的獨一?神的全知全能?

分辨異端,不是輕信人的論斷。就算這些人帶有聖職也一樣。分辨異端,我們靠得是聖經,出於神的話!

親愛的弟兄啊,一切的靈,你們不可都信,總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌,就不是出於神;這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來,現在已經在世上了。(約壹4:1-3)

聖經寫得很清楚,一切的靈,你們不可都信。包括在教會中,站在講台上,正在跟你說這句話的那個人!凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的;凡靈不認耶穌,就不是出於神。靈界分辨的第一準則是承不承認獨一真神成了肉身,取了人子的形象,是人類唯一的救主,耶穌基督。若是不認耶穌是基督,不認耶穌成了肉身,不認耶穌是救主,那麼這樣的靈是異端!

請問,楊昱民傳道有沒有不認耶穌是基督?不認耶穌成了肉身?不認耶穌是救主?

小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們。我們是屬神的,認識神的就聽從我們;不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。(約壹4:4-6)

靈界分辨的第二準則是凡不聽真教會的,這樣的靈是異端!請注意,是不聽全體教會的,不是不聽一個人、一群人或一個掌權的團體!舉例來說,不知道是不是聯總放出風聲,說巴黎教會已經獨立了,都被楊昱民傳道所迷惑。事實是,巴黎教會請求聯總成立公平委員會調查楊傳道被非法停職一案,聯總卻不理,既沒有派其他傳道駐牧巴黎,也不管法語非洲剛果的事工,巴黎與剛果根本就成了孤兒!而巴黎教會李明與司提反兩位執事知道巴黎教會開信徒大會繼續聘任楊昱民當傳道後,出走自行聚會。請問在這樣的情況下,是要求聯總要查清的巴黎教會有問題?還是自行出去聚會的李明與司提反兩位執事有問題?

楊昱民傳道的聯總負責人職務是世界代表大會的代表所選出的,按理,也只有世界代表大會的代表能夠剝奪其職分,請問不照世界代表大會在聖靈帶領之下所訂定規章行事的聯總,算不算是不聽教會呢?

真理研究會的決議並沒有說魔鬼自存論是異端!請問傳播楊傳道靈有問題,魔鬼自存論是異端的人,是不是不聽從教會呢?

親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,並且認識神。沒有愛心的,就不認識神,因為神就是愛。(約壹4:7-8)

靈界分辨的第三準則是有沒有愛心。凡沒有愛心的,這樣的靈是異端!巴黎教會的所有弟兄姐妹都可以作見證:楊昱民傳道是作威作福,欺上瞞下?還是作牛作馬,任勞任怨?楊傳道年齡已近60,視力、體力、健康都是水準之下,巴黎教會有一位中國的姊妹得了癌症,楊傳道只要有空,都會開車接送這位姊妹去醫院,也在醫院看顧。每安息日,領會前後還要當司機接送。請問,今天多少傳道人,當信徒生病時,是在訪問時間外親自接送信徒?親自在醫院看顧?還是只有去醫院勸慰幾句?禱告一下隨即離開?

請問,楊昱民傳道是不是沒有愛心?

今天說楊昱民傳道靈有問題,魔鬼自存論是異端的人,你們的聖經根據是什麼?難道只是一句:這是我身為長老/傳道的屬靈判斷?今天輕信某些長老傳道所說的兄姐,您的聖經根據又是什麼?難道只是一句:這是某某傳道長執說的?

聖經才是教會中的權威與判斷標準!不是人!

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他是耶和華─我們的神;全地都有他的判斷。
(詩105:7)

就小弟所知,反魔鬼自存論有兩大方向:一是這沒有聖經白紙黑字寫下的清楚根據,二是這個主張會損害到神的獨一、全知與全能。

的確,魔鬼自存完全是根據聖經所得出的推論,聖經也的確沒有白紙黑字的說魔鬼是自存。但是同樣地,傳統看法的魔鬼是墮落的天使,也一樣是推論,聖經也沒有白紙黑字的寫下,魔鬼是墮落的天使。

從方法上來比較,兩者都是推論,為何厚此而薄彼?只不過魔鬼是墮落的天使較早被接受,而魔鬼自存較晚被提出,而所有的傳統都曾經是創新。

如果要照聖經字句,嚴格地採用沒有白紙黑字寫出的主張不可當作教會的道理,那麼請教會將有關魔鬼的道理改正,建議如下:

魔鬼的由來聖經並沒有明確記載,大部分教派成襲自中古世紀天主教的傳統,說魔鬼是由墮落天使所變成;另一說為本會楊昱民傳道所提出,魔鬼為自存,可參考其魔鬼來源之論文。然此兩說均為推論。而無論魔鬼是墮落天使,或是自存之個體,都必被真神所滅。耶穌基督降世為了除滅魔鬼的作為,凡是信靠祂的人,祂都能拯救到底,信徒依靠耶穌的寶血與大能,必能得勝撒但。

如果是用楊傳道的魔鬼自存為推論,所以沒有聖經清楚依據來反對的話,那麼也應該公平地反對魔鬼是墮落的天使,因兩者都是推論。前者是中世紀天主教的神父所說,後者至少還是本會的傳道所提。事實上,教會早就採用推論出來的道理是可以被接納的,否則十大信條中的信本會為晚雨聖靈建立的教會是怎麼出來的?還不是推論?

所以重點並不在於推論,如果因為魔鬼自存是推論,所以不合聖經、是異端,這種思考與結論實在是太不成熟!

一,魔鬼自存論是否會損及真神的獨一?全知與全能?

先從真神的獨一性講起:

以色列啊,你要聽!耶和華─我們神是獨一的主。
(申6:4)
耶穌回答說:第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主─我們神是獨一的主。(可12:29)

從摩西所頒布作為神選民至高無上的律法誡命,到新約主耶穌親口所出的再次確認:主我們的神是唯一!根據律法和耶穌的準則,我們排除任何的多神論、泛神論與無神論!

而無論是摩西、耶穌的時代,甚至是現代,除了真神之外,世人崇拜著許多被稱為神的(林前8:5),而魔鬼也被稱為這世界的神(林後4:4),然而我們的信仰只有一位,那創造宇宙天地的真神!

試問,在啟示錄的時候來臨之前,是否只有一神?當然不可能!這世上還有許許多多的假神、偶像、與那天空屬靈的魔鬼,這世界的神存在著。只是這些假神、偶像與屬靈的魔鬼必被真神所滅,所以到那日,主神必是獨一無二的(亞14:9)!

故而申命記與主耶穌是強調信仰的宣告與基礎:雖然這世上有著許許多多被稱為神的,你們不要信!只有那位創造、救贖、賜予生命的,才是你們的神,將祂當成你們生命中的惟一!

請問,楊昱民傳道有沒有因著魔鬼自存論而違反信仰的基礎?他有沒有不信耶穌是獨一的真神?

真神是獨一的(申6:4; 亞14:9; 可12:29; 約5:44, 17:3; 羅16:27; 提前1:17, 6:16; 猶4, 24)、是自有永有的(出3:14)。反對的人認為一但魔鬼也是自有的,真神的獨一性就會受到傷害,因為等於除了神之外,魔鬼也跟神一樣是自有的。

真是這樣嗎?

首先,自有永有是一個神學詞彙,與原罪、三位一體一樣,聖經裡面並沒有這樣的用字。

疑?聖經不是有用到嗎?在出3:14:神對摩西說:我是自有永有的;又說:你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這裡來。

這裡的自有永有是中文聖經的翻譯者自行選擇表達出經文的意譯,並不是原文的直譯。原文的直譯是:神對摩西說:我是我是(ehyeh asher ehyeh)。也就是主耶穌在約翰福音中向百姓所表明的:我是我是(ego eimi)。主耶穌明白地向百姓說,我就是舊約中我是我是的那一位,你們的父神,我與祂原為一(約10:30)。

所以扣除中文和合本翻譯者的選擇,聖經中並沒有任何一處用到自有永有,這個詞彙是一個神學用字。

照聖經,真神對自己的介紹是說:我是我是!這是一句多麼偉大、確實與絕對的話!我們的就是,常隨人、事、時、地、物而改變,今天我是王大民,明天可以改名叫王大虎;今天的我是二十歲,可能明天就變為我是二十一歲;雖然說的當下並沒有說謊,但是當時空變遷,人說的我是並沒有絕對的效力,但是神不一樣,祂說的我是我是,代表了祂的絕對、永恆與信實,我們的神就是我是我是的那位!絕對存有,才是聖經的觀念!

而在啟示錄中講得更是清楚,神是昔在、今在、以後永在的全能者(啟1:8)。神是過去絕對存在的那位!現在絕對存在的那位!與未來絕對存在的那位!再次明白地表示真神的絕對存有!

楊昱民傳道說的是:魔鬼自存不永存,魔鬼最後必被神所滅,這在楊傳道的論文中清清楚楚地寫著!試問,既然楊傳道的觀念清楚表明魔鬼不是絕對存有的,那麼這樣的觀念與聖經有何衝突?只有真神是絕對存有,而魔鬼非絕對存有!

退一步來說,就用聖經中這原本沒有的自有永有來解釋好了:既然魔鬼最後必被神所滅,只有真神一位是那獨一的自有永有者,那麼自有非永有的魔鬼如何能與神同等?自有非永有的魔鬼如何與那獨一自有永有的真神相比?楊傳道沒有高舉撒但的觀念,卻硬要說他有,豈不是將自己的無知套在他人的無辜上?

凡自有的必永有是哲學的概念,是早期基督教揉和了希臘哲學思想的結果,所以後世的神哲學家跳不出人類思考的範疇,將這樣的哲學留在了神學中。這是羅馬大公教會與諸多新教的歷史共業,難道教會還看不透?今天到底是誰跳不出人間哲學的遺傳?難道教會明明知道這是一個受到哲學影響的概念卻還是要支持?

魔鬼如果自存就會是永存,是一個完全的哲學概念!不是聖經觀念!

問一個最簡單的問題:請問聖經哪裡支持凡自有的必永有?我們是真耶穌教會,請翻聖經!

如果聖經裡面根本沒有這個觀念,請問將這個哲學觀念當成真理在支持的人,是不是放不下人間小學的遺傳?到底是誰帶著神哲學的觀念來信耶穌?到底是誰才受到了哲學的影響?

請各位兄姐好好禱告,祈求聖靈帶領,您會發現:只要魔鬼必被真神所滅,我必可以靠耶穌得勝撒但,管魔鬼自不自存!我們沒有深研過哲學的,根本不會支持什麼凡自有的必永有,聖經本來就沒有這種哲學觀念!

另一種觀念認為魔鬼也是神的受造之物:因為萬有都是靠他(愛子)造的,無論是天上的,地上的;能看見的,不能看見的;或是有位的,主治的,執政的,掌權的;一概都是藉著他造的,又是為他造的。(西1:16)

所以這種觀念認為魔鬼屬於萬有之一,也是被神所造,然而這觀念卻與聖經的其他經文相違背:

那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠。(啟20:10)

聖經明載,魔鬼最後的結局是被扔在火湖中,永遠受痛苦,但是歌羅西書的經文中,萬有最後是與愛子耶穌和好的:既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平,便藉著他叫萬有,無論是地上的、天上的都與自己和好了。(西1:20)

試問,如果魔鬼屬於神所創造的萬有之一,牠要如何又與神和好?又被丟到火湖裡受痛苦?

另外,若是魔鬼屬於萬有之一,屬於執政掌權者之一,又要如何解釋以弗所書?

遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的。(弗1:21-23)

難道充滿萬有的真神,其聖靈也可以充滿邪靈的魔鬼嗎?不!

更何況,到了真神所定立的時候,萬有要在基督裡同歸於一。(弗1:10) 難道魔鬼會跟基督同歸於一?不!

聖經清楚地說:義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和撒但有什麼相和呢?(林後6:14-15) 神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。(約壹3:8)

神既然是定意要除滅魔鬼,怎麼有可能又要與撒但和好呢?這是不可能的事!魔鬼必被真神所滅才是聖經的道理!所以歌羅西書和以弗所書中的萬有絕對不可能包括魔鬼!

綜合以上,楊昱民傳道的魔鬼自存論並不會損害神的獨一性!


第二個問題是照楊傳道的魔鬼自存論,是否會損害神的全知全能?


目前主要的全知全能定義是:神什麼都知道,神什麼都能作。

可是這真的是一個好的定義嗎?

當人來描述神時,就是將無限全智的神限制在人類的語言當中,而事實上,神的偉大與奧妙總是超越人的想像。聖經說的好:

深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?(羅11:33-34)

當人認為神的全知就是什麼都知,神的全能就是什麼都能,不就是認為神就是這樣那樣,但是既然人不可能全知神的事情,用人間語言所描述的神就只是一個受限制的神,神受到了人所定義的這個全知全能的限制!

所以另一個比較好的方法就是承認人的渺小,盡量不用語言去測度神:神的全知全能超越天地萬有,此全知全能非人所能知,非人所能能;至於那神什麼都知什麼都能,實在是一個太過簡單與不足的定義。

現在的問題是,照楊傳道的論文,神不可能像捏死螞蟻一樣瞬間滅掉魔鬼,所以神創造了時空與人類,時候滿足親自道成肉身,進入死亡得勝死亡,末了才能滅掉最後的仇敵死亡。對楊傳道來說,時空是神得勝魔鬼的重要條件;對某些人而言,如果神不能像捏死螞蟻一樣瞬間滅掉魔鬼,而要藉著時空、耶穌的救贖才能滅掉撒但,好像就是神的全知全能出了問題?

但是同樣的問題,原有的架構並沒有辦法解決現有的困境:試問,既然神可以像捏死螞蟻一樣瞬間滅掉魔鬼,神為什麼不做?而要讓魔鬼來引誘始祖?你可以回答說:因為神想要試驗人類,給了人自由意志;但是他早就知道人類會禁不起試探阿?又會回說:所以祂預備了耶穌帶給人類救恩。但是如果祂在創造世界以前就滅掉了魔鬼,不就不需要做後來的事了嗎?最後只好回答:這是奧秘,不是人所能猜測。

另一個問題:惡從何來?你可以回答說:惡從魔鬼而來,牠從起初就犯罪。那魔鬼從何來?魔鬼從墮落的天使而來。天使為何墮落?因為牠驕傲。那請問,既然神所造的一切都好,驕傲從何來?

用神的全知全能來說,如果神造了這個天使,祂早就知道這個天使會變成魔鬼,祂如果不任憑,這個天使也沒有辦法變成魔鬼;祂也有能力造出不會犯罪的天使與人類,但是祂就是不這麼做,請問為何?

何必呢?當我們用人間語言在描述或者是揣測靈界的事,有太多的東西是我們不知道的,難道人說的神可以這樣那樣,神知道能夠這樣那樣,事實就真的是如此嗎?

說到底,只能用一句這是奧秘,不是人所能猜測來帶過。既然人無法猜測,為什麼又硬要測度神可以像捏死螞蟻一樣瞬間滅掉魔鬼?為什麼不謙卑地承認,靈界的事情超過人的理解範圍,我們只知道神愛世人,預備了救恩,神的計畫就是要走這條道成肉身,進入死亡得勝死亡的道路,其他屬靈的事情純屬臆測。

既然屬靈的事情只能是人自己的臆測,憑什麼說楊傳道的魔鬼自存論會影響神的全知全能?既然神的全知全能超越人的所知所能,你的神能捏死魔鬼與楊傳道的神需要進入死亡得勝死亡不都是推測?後者至少還有聖經章節背書,前者的神能像捏死螞蟻一樣滅掉魔鬼的聖經經文又在哪裡?

楊昱民傳道的論文至少提供了另一個出路,魔鬼/惡是自存,所以惡不可能出於全善的神,魔鬼自己就是惡的來源,所以牠從起初就與真神爭戰。

神的全知全能超越人的理解,既是超越人的理解,硬要說魔鬼自存會損害神的全知全能豈不是自打嘴巴?知道神必得勝魔鬼,我們必能靠主寶血勝過撒但,不就夠了嗎?

弟兄勝過他,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。(啟12:11)

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這篇文章的目的不在於證明魔鬼自存是真理,只是要證明魔鬼自存不是異端。教會中有許多的道理,每一位長老、執事、傳道都有一些自己對於聖經的看法,難道要因為這個看法與傳統不同就要被抹黑?今天為何要因為少數人用屬靈的驕傲論斷楊傳道有魔鬼自存的思想,所以靈有問題?靈有沒有問題要用聖經的標準去檢驗,不是聽憑少數幾人權威式的論斷。

魔鬼自存並不會損害神的獨一性,而神的全知全能超越人所能測度,過多的臆測可能都只是錯誤,就單純地回歸聖經,讓聖靈帶領我們,有朝一日時候滿足,我們才可知道靈界的奧妙。在還不知的時候,請收回你對付同工的唇槍舌劍,因為你自以為在維護的真理,可能只是人間的哲學遺傳!

自古以來,每個人對於道理的理解程度本來就不盡相同,有人蒙神恩賜多懂一點,有人少懂一點,重要的是盡心盡力去愛神;一種思想是不是異端,不是少數幾人說了算,教會當年要求楊傳道去研究魔鬼的來源,顯示出了當年帶領教會人屬靈的遠見與智慧,今人卻因為自己的不知,而論斷楊傳道靈有問題,真是雲泥之差!願主看顧保守祂的教會,願真理得勝,願弟兄姐妹和睦同心!

但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神,安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。(帖後2:16-17)

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2012年10月8日 星期一

無言...

今年四月,柯先知努力地奉主聖名趕鬼,望斷絕這弟兄挺楊之心,形容此人說話詭詐、彎曲、背後有魔鬼的靈....等等,大概都說了。


這弟兄只好捫心自問,挺楊,是因為個人情感?還是公平正義?


收集證據的結果,只看得到組織的掩蓋與不清。一方至少提供了證據,另一方卻是不住地在口頭上說,證據很多,一問證據何在,便閃爍推託。


這段期間,這弟兄從未收過來自柯先知勸告的隻字片語。


甫過,十月初。


柯先知與這弟兄一見面,短短30-40分鐘的談話中,在公開場合又奉主聖名趕了5-6次的鬼,不僅趕鬼,還加上:你這張滑嘴、魔鬼的嘴、魔鬼的頭腦...等等。又言:你如果不改,你會很悽慘!你的家庭也會很悽慘!連向這弟兄打招呼的兄姐,柯先知也正氣凜然地說,這弟兄有一張滑嘴、魔鬼的嘴!


「不要因為一個人而毀掉一切」是柯先知說的最後一句話。


恩...


讓時間來證明一切吧。


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若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話,或是奉別神的名說話,那先知就必治死。你心裡若說:耶和華所未曾吩咐的話,我們怎能知道呢?先知託耶和華的名說話,所說的若不成就,也無效驗,這就是耶和華所未曾吩咐的,是那先知擅自說的,你不要怕他。(申18:20-22)


你要追求至公至義,好叫你存活,承受耶和華─你神所賜你的地。(申16:20)


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2012年10月5日 星期五

三種頭髮

頭可以用來代表一個人,我們常常是用臉孔來辨認一個人,而頭髮常常是辨認的重要因素。當我們熟識的人換了髮型後,有時會讓人有耳目一新的感覺,甚至有時會讓人辨認不太出來,好像跟之前所認識的人有點不太一樣?

頭髮,原是頭上的重要特徵。

聖經中有些故事也提到了頭髮,這些頭髮的故事帶給了我們什麼樣的信息?神為何要讓這些頭髮的故事紀錄在聖經當中呢?

以下來看聖經中三個有關頭髮的故事。

那時,有一個瑣拉人,是屬但族的,名叫瑪挪亞。他的妻不懷孕,不生育。耶和華的使者向那婦人顯現,對他說:向來你不懷孕,不生育,如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎,清酒濃酒都不可喝,一切不潔之物也不可吃。你必懷孕生一個兒子,不可用剃頭刀剃他的頭,因為這孩子一出胎就歸神作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。... 後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子長大,耶和華賜福與他。(13:2-5, 24)

在士師時代,以色列百姓受到外族的壓迫,真神再度興起拯救者來幫助百姓。參孫,就是一個負有拯救百姓命運的士師。從孩子出生之前,真神就向參孫的父母宣告參孫的使命:他必拯救以色列人。

另一方面,參孫在宗教上屬於歸神為聖的拿細耳人。真神對於參孫的要求只有一樣:不可剃頭髮。所以參孫有著七條又粗又長的辨子(16:19)

參孫是一個大有勇力的人,這是神給他的特別恩賜。他可以空手撕裂一隻少壯的獅子(14:5-6)、用驢骨頭打死一千人(15:14-16)、將古時防守的大城門拆下,扛著,夜行約60公里(16:3)。如此神力,大概在歷史的紀錄中難以找到出其左右的人了吧!

然而這樣一個大有力量、蒙神恩眷的人,卻有著致命的缺點:不懂得節制自己的情慾。

不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。(16:32)

誠哉斯言!能夠控制自己的心,才是一位真正的勇士。

參孫後來愛上了一位女子---大利拉。大利拉為了得到非利士人的金錢,要套出參孫力大無窮的秘密。參孫騙了大利拉三次,讓非利士人失敗了三次,最後大利拉天天用言語煩擾參孫,參孫終於說出了他的秘密。

參孫的力量來自於他的頭髮,只要他的頭髮還在的一天,神所賜的力量就會與他同在。這是參孫與神之間的秘密,也是默契。

大利拉使參孫枕著他的膝睡覺,叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是大利拉剋制他,他的力氣就離開他了。大利拉說:參孫哪,非利士人拿你來了!參孫從睡中醒來,心裡說:我要像前幾次出去活動身體;他卻不知道耶和華已經離開他了。非利士人將他拿住,剜了他的眼睛,帶他下到迦薩,用銅鍊拘索他;他就在監裡推磨。(16:19-21)

一位在戰場上所向披靡的勇士,最後敗在了枕旁的細語,也敗給了自己的情慾。

被剜雙眼時的痛楚和哀嚎,交織著仇敵的大笑與嘲諷:這不是那個打死獅子、打死千人、拆毀城門的大有力量的參孫嗎?哈哈哈...

這是一位曾經身為神僕人最可憐的事,參孫以為神還與他同在,卻不知道神早已離開...

參孫的頭髮代表著力量,也代表著情慾的放濫。所以聖經這樣說:

順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。(6:8)

你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。(提後2:22)

某些情慾一但發動了,就覆水難收。所以保羅勉勵提摩太,要逃避少年的私慾,更重要地,要在禱告中追求公義、信心、愛心與和平。

參孫雖然有著強大的力量,但是在這場屬靈的戰爭當中,結局淒涼。今天我們也是追求在神面前大有能力,卻不再按照參孫的方式,因為真正的力量並非高於眾人的天生神力。

又對他們說:你們去吃肥美的,喝甘甜的,有不能預備的就分給他,因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。(8:10)

真正的力量是靠主而得的喜樂!

難怪使徒被打被罵之後,竟是滿心歡喜,繼續不斷地傳楊福音(5:40-42)!因為真正的力量來自於靠神而得的喜樂!所以無論環境如何艱難、條件如何不足,眼淚一擦、汗血一抹、嘴角泛起的微笑,一瞬間,勝過了全世界!

走!帶著耶穌的喜樂,打那一場明知不可為而為的仗吧!



第二個故事則是有關大衛的兒子押沙龍。

以色列全地之中,無人像押沙龍那樣俊美,得人的稱讚,從腳底到頭頂毫無瑕疵。他的頭髮甚重,每到年底剪髮一次;所剪下來的,按王的平稱一稱,重二百舍客勒。(撒下14:25-26)

押沙龍是一位俊美非凡的王子,在當時,全國第一的美男子就是他。而押沙龍的俊美有一個很重要的特徵,就是他有著一頭的長髮。他的頭髮一年剪一次,剪下來的頭髮很重,表示他的健康。他是一位英俊、健壯、美麗的王子。

但是押沙龍心裡藏著惡心,他想要取代大衛成為以色列的國王,所以他做了詭詐的事來謀取王位。

押沙龍常常早晨起來,站在城門的道旁,凡有爭訟要去求王判斷的,押沙龍就叫他過來,問他說:你是哪一城的人?回答說:僕人是以色列某支派的人。押沙龍對他說:你的事有情有理,無奈王沒有委人聽你伸訴。押沙龍又說:恨不得我作國中的士師!凡有爭訟求審判的到我這裡來,我必秉公判斷。若有人近前來要拜押沙龍,押沙龍就伸手拉住他,與他親嘴。以色列人中,凡去見王求判斷的,押沙龍都是如此待他們。這樣,押沙龍暗中得了以色列人的心。(撒下15:2-6)

押沙龍的成功,在於他的故作謙卑。試想,一位尊貴的王子,竟然願意跟平凡的百姓親嘴,顯出他與人平等,豈不是沒有架子,謙卑待人嗎?況且,他又有著非凡的外貌,又是王的兒子,國家的未來讓他帶領不是正對嗎?

英俊、謙卑、加上是王子,讓押沙龍得了百姓的心。時機一成熟,押沙龍就謀反!當王!殺大衛!

惡!為了當王,連親生父親也要殺!押沙龍謙卑美麗的外表下,竟是藏著如斯惡毒的心!今天不也如此?有多少人外表道貌岸然、謙卑不爭,實則包藏禍心、嫉妒詭詐,如同押沙龍一般,傷痛父心!

押沙龍美麗謙卑的外表騙得了人,卻騙不了察看萬物鑒察人心的神。在最後的戰爭當中,押沙龍遭遇了大衛的士兵,逃進了樹林中。聖經這麼說:

押沙龍騎著騾子,從大橡樹密枝底下經過,他的頭髮被樹枝纏住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他去了。有個人看見,就告訴約押說:我看見押沙龍掛在橡樹上了。...約押手拿三杆短槍,趁押沙龍在橡樹上還活著,就刺透他的心。(撒下18:9-14)

英俊美麗的押沙龍,最後被他的頭髮給害死了!

押沙龍的頭髮代表著美麗,也代表著想作王的驕傲。聖經這麼記載著:

人子啊,你為推羅王作起哀歌,說主耶和華如此說:你無所不備,智慧充足,全然美麗。... 你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見。(28:12, 17)

推羅王因著全然美麗而起了驕傲,所以被神摔倒在地,讓人看到驕傲人的結局。

驕傲在敗壞以先;狂心在跌倒之前。(16:18)

敗壞之先,人心驕傲;尊榮以前,必有謙卑。(18:12)

誡之慎之!

我們也是追求美麗,但真正的美麗不是有著超過眾人的外貌與儀表,而是對神至死的忠心!

我的佳偶,你甚美麗!你甚美麗!你的眼在帕子內好像鴿子眼。(4:1)

鴿子是一種很會認路的鳥類,不管飛得多遠,他們也能找到路回家。神對教會的描述也是這樣,用了鴿子眼來形容他的愛人:不管環境多艱困,你都能心心念念地想到我,至死也不改變你的信仰,這樣的美麗,讓我不禁地稱讚你!

就像但以理的三個朋友,面對國王的威嚇,仍是毅然決然地堅持自己的信仰,就算神不救他們,也是一往無悔,這樣對神的至死忠心,才是真正的美麗!

原來美麗,不是肉眼可見的非凡外貌,而是那用血染成朱紅的鴿子眼,對主忠心的浩然氣節,美麗得令人不敢逼視!


第三個故事則是有關用香膏抹主的馬利亞。

逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是他叫拉撒路從死裡復活之處。有人在那裡給耶穌預備筵席;馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己頭髮去擦,屋裡就滿了膏的香氣。(12:1-3)

耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡,有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來,趁耶穌坐席的時候,澆在他的頭上。... 我實在告訴你們,普天之下,無論在什麼地方傳這福音,也要述說這女人所行的,作個紀念。(26:6-7, 13)

馬利亞拿著香膏抹主耶穌,而且用自己的頭髮擦耶穌的腳。她用著代表一個人的頭,去擦別人最低下的腳。

馬利亞的行動表示出了她的謙卑與自覺不配,但是這樣的心卻蒙了神悅納。

你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。所以,你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候他必叫你們升高。(彼前5:5-6)

在教會當中不是階級式的順服,而是以謙卑束腰,平等式的彼此順服。因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。當馬利亞不再注重自己身為人最尊貴的頭髮,而且願意用頭髮去擦耶穌的腳時,她就得到了神的喜悅。

主耶穌沒有嫌棄馬利亞的頭髮;她的頭髮不一定乾淨,不一定芳香。但是耶穌靜靜地讓馬利亞用頭髮擦他的腳,看出耶穌接納了馬利亞的奉獻。

因為人若有願做的心,必蒙悅納,乃是照他所有的,並不是照他所無的。(林後8:12)

參孫的頭髮是力量,押沙龍的頭髮是美麗,而馬利亞只擁有最平凡的頭髮,就跟你我的頭髮一樣。今天在教會當中,或許我們會認為神愛參孫與押沙龍勝過愛馬利亞。看!他們擁有多麼不平凡的恩賜!但是馬利亞呢?只有看似什麼都不起眼,那平凡無奇的頭髮。

但是最後得到主耶穌紀念的是誰的頭髮呢?是有力量的參孫?是美麗的押沙龍?還是平凡的馬利亞?

馬利亞不在乎她是否只從神哪裡得到平凡,她只在乎我能不能做一件讓耶穌高興的事。而她做到了!

從今以後,能夠得到主耶穌紀念的頭髮不是力量與美麗,而是那謙卑、看似平凡的頭髮!那愛主犧牲的心志,得了永遠紀念的印記!

至於那天生恩賜在身,卻因情慾放濫或心思詭詐,最後只好落在曾得神愛的悔恨當中

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