誠實、行義和愛人：淺論《約翰壹書》1

約翰長老面對初代教會內部的異端，在《約翰一書》中提出了深刻又具有洞見的反省，留下了句句肺腑之言，讓身處各時代的基督徒能夠從中得到造就，並清楚地知道如何緊抓住主耶穌。其中，對於身處現代的基督徒而言，更是有當頭棒喝的效果，好讓我們明白並實踐真誠的基督教義。



《約翰壹書》中的異端

在教會的第一個百年，宣教速度十分快速，除了聖靈親自帶領，更是各處信徒們不貪生、不怕死的結果。基督信仰就這樣在文化上從猶大族群擴大到希臘、羅馬文明為主的社會；地理上從近東的巴勒斯坦地，散布到北非、土耳其，進入希臘半島，隨後也進入了義大利。基督宗教受到不同文化與地理多元的衝突和融和，產生出了許多新的思想，其中一些成了接下來教會奉為圭臬的真理，另一些則是成了被定罪的異端。

在第一個百年中，由於基督教會非羅馬政府立案的合法宗教，也由於文化和地理的分隔：猶大教會與希羅教會的差異，近東教會、北非教會與歐洲教會的距離，「教會」，基本上並沒有大一統的組織，乃是各地教會自行管治各地教會，並且是低調管理 (請問誰想要被政府盯上呢？)。就像《啟示錄》中寫給土耳其七教會的書信 (~A.D.96)，可看出初期教會各地獨立的制度，否則耶穌基督難道不該直接寫信給土耳其「總會」，要總會好好管一管轄下七教會嗎？所以今日像天主教、東正教…等等，層層上報階級嚴明、公文令出天下應承的情形，絕對是初代教會無法想像的。而今人引以為傲的組織階級，跟早期鬆散的制度相比，又不知何者得了神悅？何者迅速傳揚了福音？

而對於各地教會民情、文化、地理均不同的初代基督徒來說，教會內部對於「信耶穌」有著各自不同的觀念與作法，乃是一件自然之事。其中與基督信仰最息息相關的問題，就是對於「耶穌是誰？」這個問題的認識。

任何熟知歷史的人都會承認，今日被普世基督教當作真理的「神聖三位一體」論，並不是初期教會的「基要信仰」。人若是坐著時光機器回到了第一世紀，進入了以弗所教會，遇到了基督徒，跟他們說：耶穌是三位一體神中的第二位，與父神同等同榮；父為神、子為神，但父不是子。信徒們想必會睜大著眼睛，反問：我們只信一位真神，哪來的第二位？更何況第三位？！

而耶穌是不是完全等同於天父，更是另一件可以在初代教會引起軒然大波之事。早期教會，特別是猶太教會，其關於耶穌的中心信仰，乃是「永生神的兒子、人類獨一的救主」，而天父則是舊約中「創造天地的主、至高的神」，與耶穌的區隔清楚可見。就像對觀福音書中的記載，主耶穌從未稱自己是真神，甚至連稱自己是神的兒子都很少 (否則猶太人早已根據褻瀆罪殺死耶穌)，主耶穌更是一再尊榮「天父」的獨特性 (cf: 子也不知道，唯獨父知道。太24:36、可13:32；耶穌對他說：你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。太19:17、可10:18、路18:19)。而在《馬可福音》中 (對觀福音書中最早期完成的作品，《太》、《路》很有可能參考《可》後再加以編撰)，耶穌詢問門徒「自己是誰？」的對話中，彼得受耶穌認可的「標準答案」乃是「你是基督」，是那舊約中所預言的彌賽亞/受膏者，乃是真神特選的「人子」、「義僕」；未添加「神性」進入耶穌。到了《馬太福音》，作者才在這「你是基督」的答案外，加上了「永生神的兒子」。但就算耶穌是「神子」，也不能說祂「就是」父神；對於自小尊奉「獨一真神」教義的猶太人來說，「創造天地的主、至高的神」是不可知、不可見、不可摸的，何況成了肉身、赤身又被釘死呢？

是故猶太教會依循舊約聖經脈絡，接受並相信主耶穌是「永生神的兒子、人類獨一的救主」，乃是真神自古所預定，拯救人類的受膏者。眾多猶太文化出身的使徒們也依此傳揚這起初「純粹」的福音。(cf: 我們列祖的神，已經榮耀了祂的僕人/兒子耶穌。徒3:13, 26；除他以外，別無拯救。徒4:12；使神蹟奇事因著你聖僕/子耶穌的名行出來。徒4:29；他們就每日在殿裡、在家裡、不住的教訓人，傳耶穌是基督。徒5:42；他回答說：我信耶穌基督是神的兒子…腓利就給他施洗。徒8:37-38；就在各會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子。徒9:20。基本上，整卷《使徒行傳》沒有任何白紙黑字說過「耶穌是真神」。)

然而等到福音傳揚到「外邦」後，情況就變得大不相同了。希臘、羅馬文化中的「神子」與猶太文化中的「神子」在各個方面都是天差地遠。對於猶太信徒/教會來說，耶穌是聖靈懷孕所生的「神子」，已經夠神聖不可侵犯了！但是對於外邦人來說，「神子」的意義太常是異教中神明看見人類女子美貌，隨意交合而生下的英雄和半神 (cf: 赫克力斯 Heracles，希臘神話中著名的大力士)。尤其是耶穌基督這「神子」有一個肉身，可以和人一樣吃喝、會流血、可被殺死，不就與這些希臘神祉所生的「半神」相同嗎？

當人帶著異教「神子」觀念來相信耶穌後，外邦教會的「耶穌是永生神的兒子」和猶太教會的「耶穌是永生神的兒子」，雖然字句全部一樣，在詮釋與解讀上卻是全然不同了。

所以使徒約翰在外邦教會重鎮的以弗所 (照教會傳統；今考究證據認為《約翰福音》不太可能是使徒約翰寫的)，寫出了一本與《太》、《可》、《路》全然不同的福音書 (~90-100 A.D.)，開始加強/重耶穌的「神性」，開宗明義就說「起/太初有道，道就是神…道成了肉身，住在我們中間」。並且開始寫下，耶穌明顯地稱自己是「神的兒子」，甚至多次暗示/明示自己就是「天父」，所以有了猶太人拿起石頭要殺耶穌的橋段 (約10:33)。在使徒約翰的眼中，耶穌不只是「永生神的兒子」，乃是「父在祂裡面」、「看見祂就是看見父」、「與父原為一」的「道」。即使如此，使徒約翰仍然尊奉和強調初代教會對於耶穌的「核心信仰」，在《約翰福音》的寫作目的和最後結語裡，「耶穌是誰？」的標準答案仍然「是基督、是神的兒子」(約20:31)。

但是外邦教會對於「耶穌是神子」的誤解和誤讀早已存在 (否則約翰不必寫《約翰壹書》)；對於一個非猶太文化背景的人來說，相信「耶穌是神子」，很有可能不過是將耶穌當成神話中帶著神性和神力的英雄，自我犧牲、背負起拯救世人的任務。然而異教神話的故事原型，常常伴隨著放縱的情慾和赤裸的慾望，暴力、情色、搶奪、亂倫，一個異教神話中的「神子」，其實與凡人別無兩樣，那麼怎會與聖潔、公義、憐憫、慈愛的耶穌基督這「神子」相關？為了調節衝突，在教會的第一個百年中，開始出現了對於「耶穌是神子」這信仰的雜訊：主耶穌絕對是聖潔的，祂就不可能帶著肉體！所以祂不是基督/被膏者，而是超越基督者！祂非神的兒子，乃是超越神的兒子！

獲得這些「真理知識」的基督徒可能認為自己更加成熟、超越、屬靈，乃是「在光中行/因有屬靈真光帶來的真知識」、「與神相交/因為認識超越基督神子的耶穌」、「屬於無罪 /因有屬靈知識潔淨一切罪過」(cf. 約壹1:6-8反推)，所以自然而然無法與原先的基督團契融洽相處，自行離開了教會 (約壹2:19)。因為對於「耶穌是誰？」的認識不同，他們無法接納沒有這種「真理知識」的其他基督徒，開始界定出有這種「真理知識」才是屬神的，故而不愛/恨不屬自己的人 (cf. 約壹2:9反推)。他們對於自己擁有的「真理知識」十分熱心，也盡力向原先的基督團契傳「真福音」 (約壹2:26, 4:1)，且認為這是愛神的舉動 (cf. 約壹4:20反推)。這群自行離開教會的基督徒人數並不少，甚至屬於多數 (cf. 約壹4:5反推)。最嚴重地，這些基督徒屬於「道德冷漠」者，只在乎「真理知識」的追求，卻對於實際發生的「道德惡事」不甚關心，也不在乎行公義的正直事 (cf. 約壹3:7反推)。

使徒約翰掛心教會所遭遇的情況，將在《約翰壹書》中反駁異端，並寫下真實的基督信仰：誠實、行義和愛人。

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