二、信仰的內容：誠實、行義、愛人
約翰長老要教會持守原初的信仰，回到「真理」，而不是聖經「知識」(聖經之真，不在其言，而在其言為真)。有耶穌救贖的知識，卻沒有耶穌實際的流血，這聖經「知識」有何用？承認獨一真神的信仰，卻不信神的兒子耶穌，這「獨一真神」的信仰有何益？相信獨一真神，卻不相信真神為了兒子耶穌作的見證，豈算是相信獨一真神？守全律法，卻不彼此相愛，又豈算是遵守誡命？
有神兒子的知識，自己卻無法效法耶穌本著愛、入死亡，又豈算是神的兒子？有聖經「知識」，卻無法勝過世界，這知識有何用？最後，永生是在耶穌基督裡面的，不是抱著聖經「知識」就會有永生。
既然「真理」是「神的兒子耶穌基督」，「認子的才有父」、「信子才有永生」，那麼什麼叫作「相信神的兒子耶穌」？或更簡化：什麼叫信耶穌？
約翰長老先「從下而上」根指出了基督信仰以「神的兒子耶穌」為依歸的七大方向 ，然而論到什麼叫作「相信神的兒子耶穌」時？卻回到「從上而下」的陳述，以「真神是」為起點，要教會竭力保守連繫於真神的三屬性。約翰的作法顯示出基督信仰是紮根道成肉身的人子耶穌，祂是我們信仰的創始成終者，這「從下而上」；而連屬於「神的兒子耶穌」，就是連屬在天父真神裡面，所以從神而生者必要像祂，這「從上而下」的內在靈性轉化，帶出從心生發的真行為：誠實、行義、愛人。
是故「因為子，我們屬於父；因為父，我們要像子」。信仰在父、子、教會之間，「下而上」、「上而下」的轉了一圈，圓滿地互相補足。也就是《約翰福音》所說：正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。
所以「相信神的兒子耶穌」的實際行為乃是「像神一樣」：不是在智慧/知識、權柄、榮耀上追求像神一樣 (這些常是魔鬼利用的手段，引誘始祖並世人墮落)，乃是在誠實、公義、愛心上像神一樣，如同「神的兒子耶穌」 (難道不是祂最像父神嗎？) 在歷史中真實地服事眾人、卑微捨命，表明了神的信實、滿足了神的公義、彰顯了神的慈愛。
更白話地說，一個相信某教義、某信條，卻無法在實際行為上誠實、行義、愛人的基督徒，並不算是「基督徒」，因為他並不算真正「相信神的兒子耶穌」，不論他方言說的多流利、聖經背的多熟、教義守的多嚴。反過來說，一個對於聖經並不熟悉的基督徒，卻竭力效法神的兒子耶穌，打從心裡真正地誠實、行義、愛人，比起前者，他才算是「相信神的兒子耶穌」。
(這裡有一點需要說明：誠實、行義、愛人不是得救的條件，人不能因為作了這些自認為有資格得救。但是誠實、行義、愛人是蒙贖之人對於救恩的自然反射，既然本乎恩、因著信成了神的兒女，那麼就該像神的兒女，顯出誠實、行義、愛人的作為來。一個受了洗、洗了腳、守了安息日、得聖靈說方言、常吃聖餐的基督徒，卻不誠實、不行義、不愛人，豈能與得救有份？)
1、神就是光：誠實
「神就是光，在他毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。1:5」真神在時空中的第一件作為是什麼？乃是從黑暗中叫出光 (創1:3)！為什麼真神有無限的作為，卻首先選擇了叫出光？因為面對黑暗最大的力量不是公義、愛、聖潔，而是光！就像「誠實」是「真理」最根本的基礎，也是「真理」最基本的含意：事物為真。
當我們說基督教傳講真理時，最基本的意思就是「這是真的」。宇宙是真神用話語創造的，這不只是一種信仰，這是一件事實；耶穌死後三天復活，不只是一種信仰，而是一件歷史；同樣地，主耶穌也將再來審判世界，因為如果是真理，就必在未來的某一天發生。今天教會常犯的毛病之一，就是將「真理」當作一種神學、一種知識、一種系統，看淡了「真理」最基本的意思：真實。
其次，為何「誠實」是「真理」的基礎？為何不是愛？不是公義？不是聖潔？如果真神是全知、慈愛、全能，但是卻不信實/誠實，那麼不論祂應許了什麼、有多大的能力、有多深的愛，這些都是沒有保障的，也沒有任何力量能強迫這樣的一個神能照祂說的去做。當聖經說「祂不能背乎自己」，最基本的意思就是「祂是誠信真實的」，所以祂所說、所做就「是」 be/sein、成「真 」done/abgemacht。所以「信實/誠實」最能顯出「神就是真」。其餘的全知、全能、公義、聖潔、愛…等在這一點上都無法跟「信實/誠實」相比。
所以主耶穌提到魔鬼，就是直指牠與真神最根本的不同：魔鬼是說謊的 (約8:42-45)！就像一個人，外表謙和有禮，熟悉聖經章節，時常講道教導，卻在最基本的「誠實」上跌倒，等同離開了「真理」，乃是被黑暗遮蓋，以魔鬼為父。而聖靈降下帶領初代教會所做的要事也是消滅謊言，一時之間讓亞拿尼亞夫婦倒斃 (徒5:1-10)，放出了大光！沒有公義，人可以追求；沒有愛心，人可以激勵，但是沒有誠實，就是失去真理。
約翰長老在書信的一開始就提到了這點，要教會很誠實地去面對自己，「神就是光，在他毫無黑暗」，所以你們千萬不要說謊。而基督徒最大的欺騙之一就是「以為自己比別人好」，因為我的罪已經被潔淨了，又擁有救恩的知識，好似我與外人天生不同，高人一等，並不是罪人一樣！是故約翰說的話不可謂不重：我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了、我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，他的道也不在我們心裡了。
不管人能有多少聖經知識、能多了解原文、守多少教義、抓緊多少誡命，只要他無法「誠實」，自我欺騙，以為自己因為認識了真道，所以好似天生與罪無分，就是離開了真理！其實我們和他人一點不同都沒有，都是生在罪中、都需要神的憐憫、都需要耶穌的救恩。身為基督徒需要在基本的事上非常「誠實」；一個不誠實的基督徒，將與「真理」無分。
2、神是公義：行義
「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。1:9」真神在創世之初，就以行動顯明了祂自己是公義的。始祖受古蛇引誘犯罪，真神並沒有因著愛始祖而裝作沒有看到，反而是在義中審判了始祖和古蛇 (創3:14-19)。該隱殺了亞伯，真神並沒有因著愛該隱而放縱，反而是在義中審判了該隱 (創4:11-12)。挪亞的時代，世人盡都行惡，真神並沒有因為愛世人而原諒，反而是在義中用洪水審判了世界 (創6:6-7)。真神用行動清楚地告訴我們，祂必按照個人行為報應，祂乃是公義的神！
而神的公義是對罪惡的最終鐵鎚，沒有任何罪惡能夠逃脫神的公義；一個能在公義之神面前站立的人，必定是無罪的人 (但世上誰人聖潔？) ，所以「義」最基本的意思就是「無罪開釋」：公義的法官敲槌定讞，被告無罪、當庭開釋。是故「義」與「律法」綁在一起，違法自然就是「不義」，也是「算為有罪」(3:4)。所以世人難以在真神面前被稱為「義」，因為誰從不犯罪呢？
只有等到「神的兒子耶穌」來了，那無罪的「義者」，以自己的血替我們付了代價，將我們從罪惡中贖回，使得我們能夠因著相信耶穌基督，被父神「稱義」(羅3:21-26)。就像保羅所說：正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的 (羅4:6-8)。真神必定行使公義，祂不能枉屈正直，稱罪人為義；今天我們得以「稱義」，不是因著自己的行為，而是因著「神的兒子耶穌」，才被公義的真神稱「義/無罪」。
約翰提醒教會，我們和父神的關係是因為有「神的兒子耶穌」，而耶穌和我們的關係是因為我們原本活在罪中，祂才來救贖我們。如果人認為自己與罪無分，那麼就是將真神當作說謊的，因為真神是定我們有罪的；認罪的，接受耶穌基督的救贖所帶來的「義」，那麼神是公義的，既然祂悅納了耶穌的贖罪祭，就必定赦免我們的罪 (1:9)。
然而「沒有罪」只是基本，「義」最外顯的意思則是「做正事」。教會有時太過強調「救恩出於恩典，非行為」，而讓人看輕「義行」，認為只要我相信耶穌，就是被神稱義，有沒有「行義」並不重要。然而眾使徒皆不是這樣說：既然因信被稱「義人」，就請活出「義人」的樣式 (羅6:19, 8:4; 雅2:24)！
所以約翰講了三句讓基督徒非常警醒的話：你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的 (2:29)、小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣 (3:7)、從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女，凡不行義的就不屬神 (3:10)。真神是公義的，不是因為祂無罪，而是因為祂按公義行審判；耶穌是公義的，不是因為祂無罪，而是因為祂做事公義；古聖徒被神「稱義」，不是因為他們無罪，而是因為他們「行義」。公義的真神標準從未改變，「知善不行就是罪」(雅4:17)，義人之所以是義人，乃是他們知善就照樣去行了！
一個因信耶穌基督被神「稱義」的人，請不要讓真神「不義」：祂稱你為義，就請你顯出義人的樣子。而人不論有多少聖經知識、了解多少原文、守多少教義、抓緊多少誡命，只要他不「行公義」，他就不是屬神的，因為從神而生的必定像神，神的兒女必然秉公行義。
3、神就是愛：愛人
「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。4:8」如果說「神就是光」是最起初的真理，那麼「神就是愛」則是最末後的真理。事實上，舊約聖經中非常少說「神就是愛」；人可以找到許多的經文說真神是信實、良善、公義、聖潔、全能、全智、恩慈，但是很少有經文說「神就是愛」。為什麼真神不在舊約時向祂的眾僕人、眾先知啟示這最重要的性質之一呢？
因為愛超越言語，愛是行動。說再多的「我愛你」，都比不上為了愛而無視死亡的捨命；所以這最後的真理「神就是愛」，要等到真神差派自己的獨生愛子耶穌來到世上，用祂的流血換我們的自由、用祂的傷痕換我們的醫治、用祂的生命換我們的生命；從此以後，人只要一想到十字架，無論識不識字、懂不懂聖經、有沒有文化，都會打從心底生出一種異樣的情感：聽說這個叫耶穌的人，願意為了我捨命！
所以約翰說：神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了 (4:9-10)。主耶穌若不來，無論真神說再多「祂愛我們」、「祂就是愛」，人也必定無法理解和體會；等到主耶穌死了，就算聖經從此一字不提，人也可明白這愛實在太深！
真神竟然願意用最寶貴、最聖潔、最良善的獨生子，來換一個沒用的、汙穢的、邪惡的我，為得是要我成為祂的兒子！何必呢？真神難道不能全然滅絕人類嗎？是的，祂是可以的。真神難道不能再另外創造新的人嗎？是的，祂完全有能力做到。那祂為什麼不這樣做呢？因為祂就是愛，祂在你還是無用、汙穢、邪惡的時候，就已經愛你了。
所以誰最像真神呢？不是那因為愛替世人捨命的耶穌嗎？你要如何回報主耶穌呢？不也是要像祂一樣嗎？主耶穌不只替選民死，祂更替萬民死；所以使徒走過萬千道路，只為了要救一人；眾多宣教士離鄉背井、學習新的語言、進入窮鄉惡水，只為了那長相與我不同的陌生人。愛，從來就不是疾呼口號的「真理」、「真理」、「真理」，而是那自願走上十架的耶穌。
如果先談真理才有愛的話，我們都是該死的，因為按著真理人人都是有罪的，真神無法愛我們。但神讓祂最寶貴的獨生子耶穌替我們死，顯出「愛」踰越了「真理」：按著真理人是該死的、是沒有資格被愛的，但是我還是願意「先去」愛你，替你付贖價，再讓你慢慢學「真理」。你若要報答我，也請「先去」愛那些不可愛的人吧！(想細想踰越節的含意吧)
一個認識神的人，一定是一個有愛心的人；一個沒有愛心的人，必是一個不認識神的人 (4:7-8)。而一個人愛不愛神，將在最基本的事上顯現：人若說我愛神，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令 (4:20-21)。一個為了愛神？愛真理？愛教會？而不去愛弟兄的人，其實不可能愛神、愛真理、愛教會；而一個想要愛神的人，就請「先去」愛弟兄吧！因為能夠去愛那個看得見的弟兄，才能去愛那個看不見的神！
你若蒙神所愛，就請在你身上活出神的愛吧！這份愛不是表達在聖經知識、原文訓練、持守教義，而是愛那個真實與你有所接觸、活生生的弟兄姊妹。而一個抓緊聖經字句、真理來真理去、受聖靈說方言、守安息日，卻無法在日常生活中行出愛心的基督徒，至終都是不屬神的 (3:10, 14)。
# 約翰長老在書信中很清楚地表達出基督信仰的核心內容，這內容不是艱深奧秘的神學知識，也不是查考聖經字句的文法結構，乃是在平凡生活裡「像神一樣」：誠實、行義、愛人。如果使徒教會有教義的話，這條將會極其明顯：
我信耶穌基督是真神獨生愛子，祂為了我捨命，要我能像神一樣，誠實、行義、愛人。凡不這麼做的，都不屬神。阿們。
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