我即我是

摩西對神說：我到以色列人那裡，對他們說：你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說：他叫什麼名字？我要對他們說什麼呢？神對摩西說：我即我是；又說：你要對以色列人這樣說：那位我是的打發我到你們這裡來。(出3:13-14)

摩西在曠野放了四十年的羊，百姓也在埃及受了超過四十年的苦。最後，真神忍不住愛憐之情，慈聲呼喚摩西，說：我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了。我原知道他們的痛苦，我下來是要救他們脫離埃及人的手…(出3:7-8)。

摩西隨後回應，但我要是去了，百姓若問你的名字，我該說什麼呢？

知道名字，原是認識事物的開始。真神創造始祖後，將所創造的萬有交付於人管理(創1:28)，而人對萬有的管理，正是給予名字(創2:19)。今日不也如此？小至垮克，大至仙女座星系，人對萬有的認識奠基於命名；一旦能認識名字，才能對事物有所掌握，進而定義。

但那創造萬有與人類的真神，誰能命名與定義？亞伯拉罕、以撒、雅各認識神叫做伊勒沙代(El Shaddai)，而伊勒沙代的名字？他們未曾可知(出6:3)。直到摩西一問，真神終於回答，卻不是答出一個屬於名詞的名字，而是動詞(英文to be; 德文sein)；祂說：我即是我(I am who I am)；我將是我所是(I will be that I will be)。

是的！除了真神自己，誰能去定義祂？除了真神自己的“我是“，人類用的語言又怎能給神名字，將神限制在大腦的思維中？神不是“我是“的定義，而是那“我即我是“才是真正的神的定義！而這“我即我是“更是超越了“靜態“的定義範圍，以“動態“的恆常向世人顯現：天地宇宙間只有“我“才“是“，我是那位我將會是者，那過去創造、現在拯救、未來審判的獨一真神！

這“我即我是“的神，隨著救贖經綸的推展，照著祂自己的定旨先見，逐漸向世人啟示祂所是。祂對摩西說：我即我是、我即我是，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代(出34:6-7)。清楚道出祂向人所懷的慈愛信實、公義審判的意念。

也藉著眾先知的口宣告：“我即我是“創造者、是你的救贖主、是又真又活的神(賽44:24; 49:26; 耶10:10)！更藉著祂自己的獨生子向世人表明，我即是那在耶穌裡的我是(約8:24; 10:30)！當人見到耶穌基督捨命救贖的大愛，就是見到了“我將是我所是“者(約1:18)；那再次下來，以人子耶穌身分拯救祂自己百姓的真神“我是“！那永恆的愛(約壹4:8, 16)！

末了，天地捲起、死亡不存、新天新地來臨，聖徒脫去了物質的身體，得勝惡者的一切毀謗攻擊，與主合為一靈，不再如同隔著銅鏡猜測，而是面對面的觀看(林前13:12)！明白那超越人類語言所描繪“我即我是“的真義，得以深知那在靈裡相通相契的真正新名(啟3:12; 19:12)！

你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢(賽46:5)？除了你自己所定義的“我即我是“，除了你所啟示的“我將是我所是“，世上智慧、哲學、語言所描寫的你，不過只是滴水細沙，不足與之比較！

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# 在翻譯上，和合本以“自有永有“取代了希伯來原文的“我即我是“。此翻譯脈絡可以推到七十士譯本，其以“我就是存在“(I am The Being)翻譯，而其背後的翻譯邏輯則可以上推到柏拉圖。希臘哲人習慣以人智哲思來推理形而上者，故而將神的定義限制在人類理智所能想像的最高峰，現以“自有“與“永有“來形容。然而這種翻譯失去了希伯來文化慣有的屬靈深度；聖經的作者不是以哲學來定義神，而是只有神自己才可以定義/啟示出自己。

# 原文的“我即我是“是未完成式(Imperfect)；希伯來文的動詞與中文的動詞很相似，時態取決於上下文和情境。像說：他是學生。到底是說，他過去是？還是他現在是？這要看說這話的背景。未完成式也可指著未來，所以部分學者譯成“我將是我所是“(I will be that I will be)，表示真神的動態啟示，祂將會在祂要去做的事中顯示出祂自己。

# 原文的“我即我是“後以耶和華或雅崴寫在聖經中。猶太教視真神名字極為神聖，故而不敢直接讀出，改以主、上主稱呼。多數外文聖經均採此翻譯，像是英文各版聖經多將原文的“我即我是“/耶和華/雅崴，寫做LORD。

# 出6:3提到真神向亞伯拉罕、以撒、雅各是以全能神顯現。原文中，神是伊勒(El)，全能是沙代(Shaddai)，所以和合本這裡翻譯十分精確；伊勒沙代不是神的名字，而是一種形容。

# 耶穌的希伯來名就是約書亞，指著耶和華/雅崴拯救。所以耶穌的名字中包含了“我即我是“的神聖，也呼應真神所說：耶和華/雅崴是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代(出3:15)。

# 約8:24：你們若不信我是(基督)，必要死在罪中。原文無基督等字；主耶穌可能是直接表白：你們若不信我是(我即我是)，你們必要死在罪中。8:28亦同：你們舉起人子後，必知道我是(我即我是)。

# 以“自有永有“取代“我即我是“需要面對下列問題：1. 為何是以哲學定義真神？2. 自有永有可以說是真神的屬性(如果接受用哲學的定義)，但不是完全的屬性；聖潔、公義、愛也是神的屬性，那麼為何可以使用其中兩種代表全部？3. 無法顯示出原文的動態，而是以靜態的名詞將真神限制在定義中。4. 需要再加以解釋何為自有？何為永有？而哲學的定義總會衍生出更多哲學的問題。像是“永有“，指著真神超越在時間之外？還是在時間內的永存？或是本體超越在時間外，卻可以在時間內與人互動？

真神自我的啟示是極其偉大的！一句“我即我是“顯示出了真神的絕對！只有神自己才能定義/命名自己；可以用“我即我是“啟示未來祂所要做的一切，從創造、救贖、保治、對人的慈愛、信實、公義的審判…等，都可以涵括在內，祂是以行動來表明自己；主耶穌的救贖大功與聖名耶穌，也與“我即我是“直接相關，新舊約聖經前後呼應，一脈相承。以“自有永有“翻譯取代“我即我是“是不完全與偏頗的；基本上，連七十士譯本的“我就是存在“，其所表達的屬靈深度都遠超過了“自有永有“。

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當YM以“魔鬼與神的創造無關，稱做自有“，跳出了哲學所定義的“自有“，賦與了“自有“新定義；然而攻擊者卻以YM讀過哲學來掩飾，硬將YM所提的魔鬼“自有“當做哲學中的“自有“，然後說真神的屬性受到了“侵權“，故而硬辯YM思想為二元論。再強調真神“自有永有“屬性之不可分割性，將神的定義限制在哲學的“ 自有永有“中，其作為正是最擁護哲學的十字軍戰士(crusader；而某些強調“自有永有“理論者，其實連“自有永有“的基本定義、有多少種詮釋都不清楚)，求主憐憫。