今天的杜城，大雪紛飛

杜城平常是不太下雪的，去年印象中幾乎只下了三次雪，城市維持著她具有現代感與時尚的風味。

今年的第一次下雪是兩天前，細雪遇到了地就消逝了生命，土地吞噬了白的色，改變不了大地。

今天卻下起了大雪，紛飛的白幕遮蓋了一切的景象，冬，於焉臨降。

雪無色、雪無味、雪無聲。地有色、花有味、人有情。

雪覆蓋了一切，將萬事染上了自己的白，能蓋得了大地原本的黑嗎？

能蓋得了花和樹的後裔嗎？能蓋得了這人間有情嗎？

這雪落無聲的世界.....

以一貫之的聖靈

身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。(弗四4-6)

真神只有一位，聖靈只有一個。神就是靈，神的靈就是聖靈。舊約時代的真神與新約時代的真神都是同一真神，舊約時代的聖靈與新約時代的聖靈也是同一聖靈。聖經的真理乃是以一貫之，只是隨著時間與神的計畫漸漸使人明白。人在舊約以為的真神乃暴虐無道，其實正是新約中那位捨命流血的耶穌；真神本身的慈愛與信實並不隨人的時空而更改，只是隨著救恩的開啟而逐漸顯明。同樣地，聖靈本質上並不隨著時空而變動，也只是隨著救贖計畫的進程而清晰。 

一、舊約時代聖靈就會降在人身上

耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。(約7:39)

約翰福音的這句經文清楚地表示，在耶穌尚未得著榮耀之前(指耶穌的受死)，聖靈還沒有降下。換句話說，在耶穌受死之前，整個舊約從亞當被造一直到耶穌被釘十字架之前，都沒有聖靈降下。人也常常引用這節聖經來證明，只有五旬節使徒們開始說方言後才是聖靈降下的開始，因為在這之前，並沒有聖靈降下。

也根據這樣的邏輯，舊約中聖靈工作的例子幾乎會全部使用聖靈感動來解釋；人在舊約只是受聖靈感動而沒有受聖靈。

但是很可惜地，其實聖經有它自己的解釋！ 

附錄*是中文和合本譯本中提到”聖靈感動”的經文，附上原文：

根據原文，幾乎所有聖經中提到的聖靈感動都並不是感動。在舊約中，大部分的情況都是聖靈突然降在(rush upon)，或是臨到(be upon)某某人的身上；在新約中情況也是一樣，絕大多數的情況都是在聖靈裡(in the spirit)，而非是聖靈感動。誠然，無論說聖靈是臨到、降在或是在裡面，都可以“想像“成是聖靈在感動人，無怪乎會翻譯成聖靈感動，然而這樣的翻譯畢竟失真。照聖經！即使在舊約時代，聖靈也可以臨到、降在人身上！

那時，他想起古時的日子，摩西和他百姓，說：將百姓和牧養他全群的人從海裡領上來的在哪裡呢？將他的聖靈降在他們中間的在哪裡呢？(賽63:11)

以賽亞書的這句經文作了一個很好的註解：在舊約時代就曾降下聖靈過。

這樣的話，要怎麼解釋約翰福音：耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀？

二、從個人到普世的賜下聖靈

神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌 我的僕人和使女，他們就要說預言。(徒2:17-18)

五旬節一到，門徒聚集在一處，忽然聖靈大降，說起了方言(徒2:1-4)。彼得聽見周遭人議論紛紛，站起宣告這正是先知約珥所說的預言，在末後的日子，神會將他的聖靈澆灌凡有血氣的。彼得一受聖靈就很清楚地引用了約珥書，來描述當時百姓所看見的狀態：眾門徒被聖靈充滿，說起方言來。說方言，乃是受聖靈的明證(徒10:44-47；林前14:22)。雖然在舊約時代聖靈也曾經降下，但絕不像此一劃時代的聖靈澆灌，因為在舊約時代的聖靈臨到乃是偶發與特例！但在新約時代卻是普世與常例！

摩西當年向神求死，因背負著以色列百姓的責任太重，他無法獨自擔當(民11:11-15)。神後來允諾，會將摩西身上的聖靈分給以色列中的長老(民11:16-17)。當聖靈停在這七十長老身上時，七十長老開始受感說話。當時有兩位長老並沒有到會幕前(摩西面前)，而留在營中，但是他們依然受感說話(證明神也把聖靈降在他們身上)。約書亞聽見了這件事很不高興，要求摩西應該禁止他們受感說話(民11:28)。約書亞的情緒我們可以想像，他相當敬愛摩西，所以他認為既然這兩位長老並沒有”乖乖地”聽話來到摩西面前，怎麼可以從摩西身上分受聖靈！

但摩西畢竟是聖靈充滿的屬靈人，他回答說：你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話！願耶和華把他的靈降在他們身上！(民11:29) 神人摩西希望所有神的百姓都受聖靈。其實這也正是神的心願！

真神甚願每個屬於他的人都能受聖靈，聖經中不斷的透露出這個訊息：你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們(箴1:23)。因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫(賽44:3)。我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心(結11:19；同36:26-27)。我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的(亞12:10)。其中又以約珥書2:28-29的經文最為直接。

摩西的願望與眾先知的預言到了新約應驗了！當門徒在五旬節受了聖靈說起方言後，這個真神的百姓都受感說話、凡有血氣的都受聖靈實現了！真神雖然在舊約時代就曾降下聖靈，但是受聖靈的人是偶發的特例，不是人人可受聖靈；但在新約，是凡有血氣的都可以受聖靈！

從這個觀念來看，約翰福音7:39指的是五旬節聖靈澆灌在凡有血氣身上的事件。當然，這樣完成摩西心願、先知預言、人人都可受聖靈，在舊約是絕無僅有的！所以聖靈會普世澆灌的事，在耶穌得榮耀前當然從未發生。

真神在舊約時代就曾偶發降下聖靈，但在新約聖靈才是普世性的降臨。聖靈就是聖靈，既然只有一位聖靈，難道新約的聖靈不是工作的靈？舊約的聖靈不是兒子的靈？聖靈從未改變，改變的是人對聖靈的認識。

三、聖靈住在心中可被看出

在你國中有一人，他裡頭有聖神的靈，你父在世的日子，這人心中光明，又有聰明智慧，好像神的智慧。(但5:11)

舊約的古聖徒沒有外顯的聖靈印記/不曾說過方言，但是他們有聖靈住在心中。聖經中有幾個很美好的例子，當聖靈住在這些聖徒心中，外在顯出的不是受聖靈印記的說方言，而是美善的行為表現如同香氣讓人聞得出來：這是一個有聖靈住在心裡的人！ 

法老對臣僕說：像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢(創41:38)？末後那照我神的名，稱為伯提沙撒的但以理來到我面前，他裡頭有聖神的靈，我將夢告訴他說：術士的領袖伯提沙撒阿，因我知道你裡頭有聖神的靈，什麼奧秘的事都不能使你為難。…因你裡頭有聖神的靈(但4:8-9, 18)。約瑟與但以理是兩個很相似的例子：法老王和巴比倫王都是外邦不認識真神的國王，當他們見到約瑟和但以理，看到在他們裡面的智慧，這些外邦的君王都有一種很特別的感覺：這個人與眾不同！他裡面有神的靈！

雖然這些君王是用自己宗教的眼光在看待約瑟與但以理，但是他們並沒有看錯，住在約瑟和但以理心中的正是那創造宇宙、賜與生命、有無窮大能真神的聖靈！

約瑟和但以理如何能讓聖靈住在他們心中呢？除非他們的敬神行道早已蒙神悅納，否則聖靈如何能住在他們心中？約瑟當年並不明白被賣外邦有神的旨意，以環境來看，神並沒有救他，讓他被賣當奴僕，以今天的禱告並沒有應驗來看，約瑟大可懷疑神已經離棄他，否則為何神不救他讓他回家？但就算是這樣，當主母引誘他時，約瑟卻仍然記得這位神！一句：我怎能做這大惡，得罪神呢(創39:9)？敲動了數千年來多少聖徒的心！但以理也是一樣，國破家亡，神在那裡？處在外邦王宮，能感謝仇敵留下一命已經夠好了，怎還會去想起那位讓國家滅亡的神？但是但以理他們記得！就算是飲食一般的”小事”，也立志絕不食(但1:8)。當年被擄進王宮的青年人不獨但以理等四人，但有多少人願意遵守這飲食的”小事”？千年之間，但以理的立志激勵了多少人！

真神不遠，遠在人心；聖靈不遠，只要願行。你願意讓聖靈住在心中嗎？學習約瑟和但以理吧！神願意住在你心中，只要你先敬畏祂，行出祂的道來！不知不覺中，就在你渾然無所覺時，人竟會驚訝地說：你身上住有神的聖靈！

而大衛所說的：不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈(詩51:11)。也是舊約時代聖靈就會住在人心中的一個間接的例子。

到了新約，主耶穌將聖靈的道理講得更為清楚：我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師(allos parakletos / another comforter)，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在(現在式)，也要在你們裡面(將來式)。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來(約14:16-18) 。

耶穌說祂會要求父賜下”另外”一位保惠師，叫他永遠與我們同在。表示耶穌其實也是保惠師，他是我們的中保，替我們代求(羅8:34)，而聖靈是另外一位保惠師，要做與耶穌一樣的事(羅8:26-27)。耶穌又說，世人不認識聖靈，你們卻認識聖靈，因為他現在常與你們同在，將來也要在你們裡面(約14:17)。這句話更是清楚表明主耶穌就是聖靈，所以門徒現在就常與耶穌/聖靈同在，但在將來，聖靈澆灌之後，會更進一步地住在門徒裡面。所以主耶穌並沒有撇下門徒為孤兒，因為聖靈/耶穌必到你們這裡來。

那麼是否代表只要受聖靈/說方言了，主耶穌/聖靈就住在心中嗎？

不！因為主耶穌繼續說：有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。猶大問耶穌說：主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。(約14:20-23)

耶穌所說聖靈的道理其實指的是他自己(這也是父、子、聖靈是同一靈的寫照)，那麼就不難了解為什麼聖靈/耶穌不向世人顯現；而耶穌說，有了我命令又遵守的，我要向他顯現，並且父和我要到他那裡去，與他同住(聖靈住在心中)。一個能讓聖靈住在心中的人，是遵守耶穌命令的人！這與古聖徒能讓聖靈住在心中的原因是完全一致的！

所以耶穌說一個願意遵守祂命令的人，眾人就可以”看出”他是耶穌的門徒(約13:25; 15:8)；如同約瑟和但以理一樣，是外人可以看出聖靈住在心中的！新約時代的西面更是一個很好的例子：在耶路撒冷有一個人，名叫西面；這人又公義又虔誠，素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上(路2:25)。人若堅持沒有得聖靈/說方言，聖靈就不會住在心中，請問聖經根據何在？又要如何解釋這些聖徒的例子呢？

只有一個聖靈，從舊約到新約一以貫之！一個敬神守道的人才能讓聖靈住在心中，這是聖經與耶穌的明證！

四、聖靈要充滿誰有祂的主權

他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裡就被聖靈充滿了。(路1:15)

施洗約翰負有為救世主鋪路的重要使命，也是舊約聖經預言的那將要來的先知以利亞(瑪4:5-6; 太11:11-14)。而在施洗約翰甚至只是存在母親腹中時，連嬰兒的形態都尚未完成前，他就已經被聖靈充滿了(路1:15)！只要聖靈願意，即使連嬰兒都還未長成，也可以被其所充滿。 

當建造會幕時，真神就清楚地曉諭過摩西：又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分(出28:3)。而比撒列更是神特別指明會以聖靈充滿的人：看哪，猶大支派中，戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工(出31:2-3; 35:30-31)。在舊約時期，神就會以聖靈充滿祂願意充滿的人，讓人能得神的能力去完成聖工。

除了比撒列，接替摩西的約書亞也是心中有聖靈，且被聖靈充滿的人。YHWH對摩西說：嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的；你將他領來，按手在他頭上(民27:18)。嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了(申34:9)。在這兩句經文中有兩個重點，一、當摩西要求神立一個接替他的人時(民27:15-17)，神選了約書亞；而選他的原因是因為他心中有聖靈，而不是因為先選了他才讓聖靈住在他心中。二、約書亞被智慧的靈充滿，是因為摩西曾按手在他頭上，所以百姓聽從他；這裡是先被選，而後聖靈充滿。聖靈住在心中是被神所選的必要條件，而聖靈充滿是神讓約書亞有足夠的能力與條件去帶領百姓；第一個恩典是神讓聖靈住在人心中，第二個恩典是神讓聖靈充滿在人身上，是恩上加恩！

新約時代施洗約翰的父親撒迦利亞(路1:67)與母親以利沙伯(路1:41)都被聖靈充滿，說出預言與讚美的話來。而在使徒行傳中(與路加福音出於同一作者)，更是詳細地記載了聖靈充滿的情況，包括了說方言(徒2:4)、講道(徒4:8)、看見神的榮耀(徒7:55)與責備仇敵(徒13:9-11)。其他有關聖靈充滿的記載則是沒有伴隨特別的現象或是事件，而是一種狀態的描述，像是：門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿(徒13:52，可參考徒4:31; 6:3, 5; 11:24)。

與舊約相比，新約聖靈充滿的例子相當地多樣與活潑。當人被聖靈充滿時，會頌讚、預言、傳道、看見異象、責備仇敵。另外一方面，聖靈充滿是一種特質的敘述，如同智慧、公義、憐憫，更像是一種內駐的特質。值得注意的是說方言只是聖靈充滿其中一種的表現，人不能說聖靈充滿只能用說方言來呈現，這是不合聖經的。

保羅勉勵信徒要被聖靈充滿(弗5:18)，原文語態是被動式，代表聖靈的主動權。聖靈當然願意充滿我們，但是我們自己願不願意呢？根據上述聖靈充滿的例子，聖靈充滿會有許多不同的表現，但是更重要地，是讓自己成為聖靈充滿的人；一但聖靈充滿成為常駐的特質，當然可以有聖靈充滿的表現。試問，假設你是寫聖經的路加(你寫的時候還不知寫的東西以後會變成聖經)，你看到了初期教會信徒的生活，寫下了：門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。請問這個聖靈充滿難道是指著說方言？還是更類似於舊約聖經所描述的聖靈住在心裡呢？

在母親懷中的施洗約翰可以被聖靈充滿、工匠比撒列可以被聖靈充滿、約書亞可以被聖靈充滿、施洗約翰的父母可以被聖靈充滿、眾門徒可以被聖靈充滿。末世神的恩典是越來越大，先前聖靈充滿只是偶發的特例，現在則是每人可得的常例。人若要區分現在是應許聖靈的充滿，之前的並不是應許聖靈，那麼請問可有聖經支持”應許聖靈的充滿”與”之前的聖靈充滿”是不同的？

聖靈就是聖靈，既然都是一樣的聖靈，人如何能說舊約的聖靈充滿與新約的不同？先前的特例因著應許而成為了常例，乃是神的真理越發顯明與清晰，吾人應更加感念神的恩典。而聖靈有著絕對的自主權，願意充滿誰就充滿誰，人豈能限定聖靈只能充滿在受聖靈/說方言的人身上？

五、受聖靈得印記的重要

說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。(約20:22-23)

如果新舊兩約的聖靈都是一樣的聖靈，那麼末世為何神又要澆灌聖靈在每一個人身上？為何不維持舊約時代的情況就好了呢？

是的，新舊兩約的聖靈都是一樣的聖靈，只是隨著神的救恩計畫而越來越清楚。一個舊約的古聖徒，無論有多好的善行、能行多大的神蹟奇事、能看見多少屬靈的異象，就算聖靈直接住在他們的心中(像是約瑟和但以理)，他們也無法得到聖靈的印記！以說方言為明證！這聖靈的印記，是主耶穌基督升天後才有的！

五旬節聖靈降臨後，彼得站起來說：這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。他既高舉在神的右邊，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來(徒2:32-33)。耶穌從天父受了應許的聖靈，然後才將聖靈澆灌下來。這也是主耶穌自己所說的：但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證(約15:26)。

在舊約時代，耶穌並未顯明，所以降下的聖靈人並不知道跟耶穌有關，但在耶穌來臨之後，聖靈的身分更加清晰，乃是與耶穌相同的另一位保惠師(約14:16)。是同一靈的顯明，不是分隔。就像舊約選民呼求的YHWH獨一真神，到了新約顯明為主耶穌(約8:24; 10:30)，等到耶穌顯明之後，人不能再回頭只單拜YHWH而不拜耶穌，因為父所有的已經在子裡(約16:15; 西2:2-3)，拜子就是拜父(約壹2:23)。同樣地，主耶穌所應許的聖靈降臨之後，人不能回頭只看舊約時代的聖靈，而不求得那新約聖靈的印記。

而主耶穌所應許的聖靈能解開聖經的奧秘與赦免人的罪過。只有神才有赦罪的權柄，一個在舊約的聖徒，不管怎樣努力，怎樣追求，也絕對不可能擁有赦罪的權柄。但是在新約時代，主耶穌將赦罪的權柄藉著聖靈交給了門徒(約20:22-23)。擁有聖靈印記的教會才是有赦罪權柄的教會！另外，聖靈是真理的靈，也唯有藉著聖靈，一切的真理才能被顯明(約16:13)。但以理甚願明白末後的奧秘，但是神回答說：但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。... 你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分(但12:9, 13)。對舊約的選民，神還不願讓他們明白一切的真理奧秘，但是對我們，主說：但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話(約14:26)。又說：只等真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理(約16:13)。只有聖靈才能讓我們進入一切的真理。

現在是教會時代，建立教會是神的心願與計畫。神希望萬人得救，明白真道(提前2:4)。惟有受了主耶穌應許聖靈的教會，才有能力完成神的心願。讓萬人得救需要聖靈的赦罪權柄，讓萬民明白真道需要聖靈的帶領進入真理。任何缺乏了聖靈印記的教會，無論有再好的善行、能行多大的神蹟奇事，充其量只是停留在舊約時代，而這並不是真神的心願！

當個別的人進入了真神救恩的門路之後，也就是進到了真教會當中，就必領受這應許聖靈的福份(徒2:38-39)。只要是在真教會當中，就有這主所應許，能使人罪過得赦、解明真理奧秘的聖靈大能。簡單地說，任何受洗後的人都有這應許聖靈的保證。其次，說方言能造就自己(林前14:4)，所以保羅說方言比眾人更多(林前14:18)，這也是信徒應該追求的。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記，這聖靈是我們得基業的憑據(弗1:13-14)。聖經說的很清楚，這應許聖靈所蓋的印(sphragizo / stamp)是從信耶穌聽福音來的；舊約時代神的救恩計畫尚未完全顯明之前，是沒有這應許聖靈的印記的；而這應許聖靈所蓋的印記更是我們得基業的”保證金”(arrhabon / pledge)。

聖靈並沒有改變，只是在救恩完成的過程中，被賦予了更加豐富的意義與內涵。是同樣本質的聖靈，但讓得著的人有更多的恩典、智慧與能力。

六、要追求聖靈從”單住”到”互住”

到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面(約14:20)。

舊約時代的聖徒因著敬神守道的表現，可以讓聖靈住在心中，但尚無法得到聖靈，沒有聖靈的印記；而新約時代的信徒如果效法古道(耶6:16)，愛神愛人，遵守耶穌的吩咐，就可跟古聖徒一樣讓人看出這是一個有聖靈住在心裡、聖靈充滿的人，更重要地，還可以得到聖靈，有著聖靈的印記在身上。這是出於神的恩典，非人所能誇口。

末後的恩典大過先前的，與舊約時期相比，我們可以得著加倍的靈(王下2:9)。實際上，任何一個受洗歸入基督的人，都是聯屬於基督(加3:27-29)，都是聖靈的殿(林前6:19)，都在那被充滿萬有者所充滿的身體/教會當中(弗1:23)。受洗之後的每個人都是住在基督/聖靈裡面(羅12:5; 弗1:4, 10)，都可以被聖靈所充滿，照著聖靈所分給個人的恩賜彼此服事(林前12:11; 彼前4:10)，是人在基督/聖靈裡。

但是神願意給我們更多的恩典，除了讓我們住在聖靈裡之外，我們可以與舊約聖徒得到一樣的福份：住在心中的聖靈。聖靈願意住在我們心中，只要我們願意照著耶穌的吩咐去做：遵守主的命令(約14:21-23)。約翰壹書說：神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裡面；神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈(約壹3:23-24)。

一個信耶穌、願意去愛人的人，是遵守神命令的人，而一個願意去遵守神命令的人，神/聖靈也住在他裡面。所以聖經才會說：我們所以知道神住在我們裡面是因他所賜給我們的聖靈。因為先遵守了主耶穌的吩咐，聖靈才會願意住在心中，而聖靈住在心中後，人都可以看出你是主的門徒，有著弟兄姐妹彼此相愛的表現(約13:25; 15:8)。人若說我得聖靈了，所以就代表聖靈住在我裡面，因而不尊神命、放縱私慾，甚至不斷犯罪，傷痛父心，雖然聖靈的印記依然在身上，但完全沒有基督的樣式，試問，他說我有聖靈，所以神/聖靈住在我裡面，誰能看懂？

聖靈不會住在這樣的人心中！一個守主命令的人，才能跟古聖徒一樣讓聖靈住在心中(約壹3:23-24)。而主給了我們更大的恩典，除了受洗後就是住在基督/聖靈裡，因著愛神愛人、敬神守道，聖靈也住在我們心裡(約14:21-23; 約壹3:23-24)，所以達到了互住！因著耶穌的寶血救贖，我們都在聖靈裡；因著真神的加倍恩典，聖靈都在我們中。

羅馬書說得更清楚：如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的(羅8:9)。保羅是跟羅馬教會的信徒說的：一個受洗甚至也得到聖靈的人，有兩種生活方式，一種是隨從聖靈，一種是隨從肉體；隨從肉體的會致死亡，隨從聖靈的乃致生命、平安(羅8:5-6)，並且隨從肉體的不能得到神的喜悅(羅8:7)。所以一個願意隨從聖靈行事的人，聖靈才會住在心裡，而人如果沒有辦法讓聖靈住在心裡，他就不是屬基督的(即便他有聖靈印記)！

一個得聖靈卻不照聖經真理去行的人，雖然看似連在主身上，充其量只有”單住”，他只住在基督/聖靈裡；而一個愛神行道的人，不只是住在基督裡，聖靈也住在他心中，所以是”祢在我裡面，我在祢裡面”。很熟悉？不是嗎？

因為這正是主耶穌為門徒也為我們的禱告(約17:20-23)！主要我們追求在聖靈裡的互住！

七、拿加倍的恩典，要加倍的配得

因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要(路12:48)。

聖靈以一貫之，但在末世祂顯出更多的能力、恩典與智慧。人對聖靈的認識也是一樣，從模糊不清，漸漸地達到清晰可見。聖靈就是聖靈，舊約與新約的聖靈都是同一位聖靈，都是那救主耶穌基督的靈，也是那創造宇宙天地萬物真神天父的靈。

聖靈在舊約就會偶發地降在人身上去完成聖工，讓人獲得從神而來的大能，但是更重要地，聖靈在舊約時期就會住在配得的人身上，故而舊約聖徒的香氣歷久彌新。新約時代聖靈更加地顯明，因為聖靈就是同耶穌一樣的保惠師，祂擁有赦罪的大能，並能帶領我們進入一切的真理；聖靈在末世是大大澆灌，凡有血氣的都可以受聖靈，並且得聖靈的人有著祂的印記，有進天國的保證，祂也替我們代求。身在新約的我們，除了能得著聖靈之外，也要像古聖徒一樣讓聖靈能夠一直住在我們心中，追求聖靈充滿，漸漸地與主合為一靈(林前6:17)，住在聖靈裡，聖靈也住在我們裡。

與舊約相比，今人得到了加倍的恩典，有著加倍的靈(王下2:9)。同時，我們更應加倍努力，來讓自己配得過所蒙的召(帖後1:11)。

那領一千的也來，說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。主人回答說：你這又惡又懶的僕人(太25:24-26)。

今人是否以得到聖靈為足？忘了我們的主人是嚴厲(skleros / hard)的人？將得到的聖靈當做車票，所以只要禱告時還會說方言，就認為聖靈還住在心中？是否等到審判台前，要像這領一千的僕人說：主阿！你看！你給我的聖靈還在，我沒有弄丟，你的聖靈在這裡？

追吧！為何舊約的古聖徒沒有得到聖靈，生命卻是如此閃耀？能夠活出天父的色彩？連外邦人都看得出來有聖靈在他們身上？或許就是因為他們沒有“得到“的觀念，所以一天天、一步步，都只有往前的動力，因為沒有“得到“，所以努力“想得“。怎麼如今“得到“的我們，卻停留在“已有“的迷失中，忘了那份付出一切追求的心？

因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來(太25:29)。

聖靈只願意住在敬神守道、愛神愛人的人心中，與得不得聖靈無關；凡是受洗後的人就都可以被聖靈充滿，照聖靈所賜的恩賜建立教會。如今有加倍的恩典，既可以讓聖靈住在心中/聖靈充滿，又可以得到聖靈印記，你不想看看嗎？那讓聖靈充滿，從內到外晶瑩光明，散發基督屬靈芬香，不再記得自己面貌，與神面對面說話的人？那個有加倍恩典在身上的你！

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*附錄： 

後來婦人生了一個兒子，給他起名叫參孫。孩子長大，耶和華賜福與他。在瑪哈尼但，就是瑣拉和以實陶中間，耶和華的靈才感動(paam / stir)他。(士13:24-25) 

或作“神的靈才激動他“。

耶和華的靈大大感動(tsalach tsaleach / rush upon)參孫，他雖然手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔一樣。他行這事並沒有告訴父母。(士14:6)

應該是：“神的靈突然降在參孫身上“；同士14:19; 15:14; 撒上10:6, 10; 11:6; 16:13。

撒羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動(hayah al / be upon)說話。(撒上19:20)

應該是：“神的靈臨到打發去的人“ ；同撒上19:23; 王下2:9 (以利沙說，願有雙倍你的靈臨到我) , 15; 代下15:1。

那時神的靈感動(labash labesh / clothe)那三十個勇士的首領亞瑪撒，他就說：大衛阿，我們是歸於你的！(代上12:18)

應該是：“神的靈穿在亞瑪撒身上“； 同代下24:20。

耶穌說：這樣，大衛被聖靈感動(en pneuma / in the spirit)，怎麼還稱他為主。 (太22:43)

應該是：“大衛在聖靈裡“；同可12:36; 路2:27, 10:21; 羅9:1; 林前12:3; 弗2:18; 提後2:13; 啟1:10, 4:2, 17:3; 21:10。

找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動(dia ho pneuma / through the spirit)，對保羅說：不要上耶路撒冷去。(徒21:4)

應該是：“他們藉著聖靈，對保羅說“。

願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動(koinonia / fellowship)，常與你們眾人同在！(林後13:14)

應該是：“願聖靈的團契，常與你們眾人同在“。

不要消滅聖靈的感動；(帖前5:19)

應該是：“不要消滅聖靈“，原文無感動，和合本已用虛線表明原文無此字。

因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動(phero / carry)，說出神的話來。(彼後1:21)

應該是：“乃是人被聖靈背負，說出神的話來“。

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Q & A:

1.是不是受洗就得到聖靈了？

不，受洗後不代表得到聖靈。撒馬利亞人受洗之後並沒有受聖靈，所以使徒才去幫他們禱告(徒8:14-17)。而彼得傳福音給哥尼流時，聖靈降在一切聽道的人身上。彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢(徒10:44-47)？與使徒有一樣經驗才是受聖靈(徒2:1-4)，是肉眼可見的現象，所以西門才想要用錢買這按手就有聖靈降下的恩賜(徒8:18-19)。

2.一個受洗但還沒有得到聖靈的人屬於誰？聖經上說：人若沒有基督的靈，就不是屬基督的(羅8:9)。

任何一個受洗之後的人就是屬於神，都是神的孩子(加3:26-29) 。羅馬書八章9節不應該解釋成沒有受聖靈的人就不屬基督，原因如下：羅馬書八章提到了隨從肉體與隨從聖靈兩種人，而保羅是寫信給信徒，所以這兩種人都是受洗過後的人，也應該都受了聖靈。保羅強調的是我們如果有神的靈住在心裡/敬神守道、活出基督，才是屬聖靈的(羅8:9)，所以一個受洗得聖靈的信徒，如果隨從肉體、放縱私欲，那麼聖靈並不會住在心裡，當然就不是屬基督的。這裡與聖經其他記載一致，一個愛神愛人、遵守耶穌吩咐的人，聖靈才會住在心裡。如果羅馬書八章9節指的是受聖靈，那麼一個受了聖靈卻不受洗的人，難道是屬基督的嗎？

3.是不是得聖靈就代表聖靈住在心中？

不，得聖靈不一定代表聖靈住在心中。部分原因如第2題所述。一個敬神守道、愛神愛人的人聖靈才會住在他心中(約14:20-23)，一個得了聖靈但是行為很差的人聖靈是不會住在心中的(雖然他可能仍然有印記)。當然，不排除得聖靈時聖靈就住進信徒心中，但是要用好行為來讓聖靈一直住在心中，達到主耶穌所說的，祂在我們裡面，我們在祂裡面(約14:20)。

4.只有得聖靈的人才能被聖靈充滿嗎？

不，所有受洗後的人都可以被聖靈充滿(弗5:18)。聖靈要充滿誰有祂的主權，人無權干涉聖靈要充滿誰。任何一個受洗後聯屬基督的人都是聖靈的殿(林前6:19)，無論有沒有受聖靈都可以被聖靈充滿。

5.如果受洗後就可以被聖靈充滿/聖靈住在心中，那麼為何還要求聖靈？

因為這是主耶穌給我們的應許，祂不撇下我們為孤兒(約14)。而且得聖靈是我們進入天國的保證(弗1:14)，也能夠造就自己(林前14:4)。擁有聖靈印記的教會才是真教會，是末世的天門，才能擁有赦罪權柄與明白一切真理的能力，進入恩典與真理的新約。這是神所賜加倍的恩典，從聖靈住在心中到可以得聖靈印記，是恩上加恩。

6.是不是得聖靈的人比沒有得聖靈的人屬靈程度更高？

不，有沒有得聖靈與屬靈程度無關。聖靈住在心中/聖靈充滿才是我們需要去追求的。古聖徒雖然沒有得到聖靈，但是其聖靈住在心中的芬香與屬靈程度的高遠，是今人難以比擬的(試問，誰敢誇口勝過摩西？)。沒有舊約就沒有新約；同樣地，沒有聖靈住在心中/聖靈充滿，就算有聖靈印記也是枉然。而任何一個受洗後的人，無論有沒有得聖靈，都可以讓聖靈住在心中與追求聖靈充滿，所以每一位信徒在神面前都是平等的。

7.如何追求聖靈充滿？是不是努力禱告就好了？

不，光只是禱告是不夠的。追求聖靈充滿/聖靈住在心中的首要條件是遵守耶穌的吩咐(約14:20-23)，一個愛神愛人、照著耶穌吩咐去做的人，才能活出基督，成為一個聖靈充滿的人，能夠完全順服聖靈的旨意，在世上散發出愛與光。所以聖經說，要追求在聖靈裡禱告(猶1:20)，不是靜態地禱告，而是動態的行為再加上禱告，才能漸漸追求聖靈的充滿。

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簡要歸納：

1.只有一位聖靈，從舊約到新約並無改變；是人的認識隨著神的啟示而漸漸顯明。

2.說方言為受聖靈之明證。

3.受聖靈不一定代表聖靈住在心中；一個受聖靈卻隨從肉體的人，聖靈無法同住。

4.聖靈只住在願意遵守耶穌吩咐、敬神愛人的人心中，從舊約到新約都是一樣。

5.聖靈有絕對的權柄可以充滿任何一個祂願意的人，與有沒有受聖靈無關。

6.任何一個受洗後的人都是聯屬基督，都可以被聖靈充滿，聖靈也都願意住在心中。

7.新約信徒要追求聖靈充滿/讓聖靈住在心中，與受聖靈得進天國的憑據、造就自己。

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這是小弟用心查考的個人心得，非絕對真理，請慎思明辨。願主看顧祂的教會，讓真理顯明。

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歷史的衝擊(轉貼)

 實在不明白為何教義是演進的就會失落信心？幾乎世上所有的宗教教義都是演進的，難道他們的信徒知道自己的教義是演進就會失落信心？

歷史不堪又如何？中世紀十字軍東征殘忍了數倍不止，天主教徒有因此失落信心？宗教改革時有多少無辜人民葬身在戰火之中，新教做的事也不遑多讓，難道這些新教徒有失落信心？

回到聖經，神對人的啟示本身就是漸進的，亞伯拉罕不知耶穌會來，眾先知不知神的名字，真理本身就是在時空當中逐漸顯明。

從前要低頭向下受洗是因為就像百姓出埃及搬了很多行李，所以低頭；今天是因為要與主同死同埋葬同復活，所以低頭。

同樣的動作，不同的原因，又如何？不是更該感謝真神對於教會的帶領？能讓我們更加明白真理嗎？

教會的榮美不在於完美，而在於誠實；無論外表多麼光鮮，一個連自己的過去都不敢面對的人，何能稱真？

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Posted November 19th, 2012 by YM

「歷史的衝擊」與「真理一次交付，逐漸顯明」

1989年：衝擊。第一次接觸TJC歷史

YM第一次參加真理研究會，專研真耶穌教會歷史。以一年時間遍讀教會歷史書，並做整體。包括初期工人魏保羅和張巴拿巴的傳道日記，還有十週年、三十週年紀念刊物以及早期的聖靈月刊。

YM見TJC初期對道理的瞭解和今天有天壤之別，內心大受震撼：「預言五年內主耶穌再來、改性耶、不相信洗腳禮與主有分、對低頭受洗的理由有很特別的解釋、將倒地的當做是聖靈工作等等、等等」是如此的「異端」、「邪靈工作」。開會期間又遇張石頭老前輩手拿自己所著的教會歷史意圖為他的父親張巴拿巴被除名的事件翻案。印象深刻，難以忘懷（註1）。

2005年：提案。整理本會教義發展史

因上述原因，YM思想多年，面對歷史事實如何堅定「真」信仰，得出「真理一次交付，逐漸顯明」的論說。於是同年在聯總負責人會議上提案：

請整理本會教義發展史。（提案人：楊昱民，附議者：蔡恆忠）

辦法：請指定專人或專責小組從歷代以及各國的史料中，整理出今天「共信之道」形成的發展過程。

決議：通過。由文宣部與各國連繫，遴選專員組成小組負責。

2006年：論文。「真理一次交付，逐漸顯明」

YM提交聯總真理研究會「真理一次交付，逐漸顯明」論文。

2007年：通過。真理一次交付，逐漸顯明

真理研究會和各國代表大會高票通過「真理一次交付，逐漸顯明」案。

然而，然而在過程中，令YM更震驚的是幾位同工竟然警告YM：「TJC教義有演進的事實是這不能讓弟兄姊妹知道！否則教會會倒！我們必須讓兄姊妹相信五大教義是神從一開始全備的啟示TJC的！」YM反過來嚴正警告他們：「你們真以為隱藏的事不會被顯露？真以為用撒謊的方法能夠救得了真教會？你們的父母若『曾經』貧窮，難道會是你一生不敢告人的羞恥！還是會因為今天已經從貧窮走出得到富足而更感恩？」

當這議案通過後，這些同工馬上變臉，思想如何翻案！

2008 – 2011年：啟動。起來吧！污衊他！（耶20. 10-11）

林永基自己「違反真理處理原則（通過的不能公開反對）」，請趙雲霞寫反駁文章，做成檔案散發各地，說「真理一次交付，逐漸顯明」是錯誤的！聖靈月刊也因為曾經刊載過這一真理研究會通過但不為高層喜歡的論文，而遭受責難！

更可悲的是聯總利用其人力與資源，居然到處扭曲說「真理一次交付逐漸顯明」是YM為了「撒但自存非永存的論點」所做的安排！所以要反對到底！（通常這一招很有用）。

2009年上下：緊張。「真耶穌教會歷史史蹟考」

中國社會科學會即將出版根據本會所提供的內部材料編撰而成的「真耶穌教會歷史史蹟考」一書。對TJC教會歷史和教義的演變都有很清楚的列出。TJC相當緊張。和作者接頭，準備「買斷」（意即，付一筆錢給作者，交換作者不將書本出版）。談不攏（聽參與其事者說作者有做小部分的修改），書出版。四開紙。近700頁！是YM所看過最完整的TJC歷史書。

TJC可以不贊同作者以社會學觀點來看TJC興起的緣由和分析長期TJC內部對教義見解內鬨的原因，但卻無法否定作者所引用百分之百TJC自己提供給他的材料！

2011年：翻案。越翻越明的「逐漸顯明」

林等在真理研究會上提出「對真理一次交付，逐漸顯明」的重議案（其實，這一企圖推翻前案決議的提案，不就更證明提案人也承認「逐漸顯明」是「真理」的演變原則！）

在這次的真理研究會中，HH柯，FF張，P許火力全開，主席裁定交由他們三人去擬決議文，結果通過的「翻案」決議文是：「神要給我們的真理已經完全交付在聖經中，而且不改變，教會對真理的認知是神藉著聖靈向我們顯明。」請問這和2007年的決議文：「神將真理一次顯明在聖經中，對人逐漸顯明」。有什麼不同？呵呵，最大的不同在於「這『真理』的提案人不再是楊昱民了！」。這是高層等人幾年來最在意的了！

2012年03月22-23日：查帳。停職的巧合時機

聯總就在YM 22日早上向車質詢法語非洲帳目兩百多萬的存款和聯總常務在歐陸支出二十多萬新台幣費用時，主席林馬上裁決：「暫停討論，財務的事留到最後討論」。然後，當天就將YM停職（註2）！

停職公文一發出，各地波動。聯總見狀，立刻一而再再而三的「事後」修改兩次原始停職決議文。並發出「停職說明」，YM罪狀之一：提出「一次交付逐漸顯明」，講的不是顯明而是改變（註3）！

2012年10-11月：震撼。面對過去的TJC

停職事件之後，間接的引起了以TJC成員為主的網站讀者對TJC初期傳道人的日記、歷史和教義產生了尋根的興趣。當初FF張等人力主「要瞞住弟兄姊妹，以確保TJC教義至高無上一次完成」，突然間，如同紙再也包不住火一樣，這虛謊一路傾垮！TJC過去的幼稚、不足、甚至堪稱是異端的內容都赤裸裸的擺在眾人面前。其衝擊就如同YM 1989年期間第一次接觸到TJC整體歷史時被震撼一樣。若不緊緊抓住聖經中「真理一次交付，逐漸顯明」的道理（如獻牛羊之果效和割禮問題），必被震呆！

2012年11月：哀嘆。誠實有這樣困難嗎？

相信嗎？面對如此巨大信仰的衝擊，人不但不思趕緊謙卑的回到「以心靈和誠實敬拜神」的正路，反而還說（尤其對不會讀中文史料的）：「不，TJC的五大教義從第一天得到神的啟示到今天都沒有改變！不要告訴我TJC的歷史，這些材料都是假的！都是YM編的（!!），我不看！」。以上是兩天前發生的。今天是 2012. 11. 19

＊＊＊

（註1） 見2012. 03 開會日記：我告訴會議場裡的人：張巴拿巴當年已經七、八十歲的孩子張石頭老前輩，在1989年拿著一疊資料在1989年的真理研究會場外想要平反他父親，那受傷又無助的眼神刺痛我心至今。23年了！所以人要怎樣污衊我，隨便。但只要這污衊內容化成公文被發佈、成史料，為了我孩子、為了我孫子能在教會裡抬頭挺胸的過日子，也為了公義和誠實能夠重新回到教會裡頭來，我絕對不會讓假的文件安靜的留在TJC的史料而不被指出。我會和這污衊奮戰，不會將這重擔留給子孫去承擔！

（註2）還記得嗎？在YM的開會日記裡有記載這段錄音檔林「幾分鐘後」付諸表決，說不能錄音，然後派趙從YM電腦上將這段質詢財務的錄音洗了兩回。當天下午YM就被臨時的21號案停傳道職！且同時非法除去聯總負責人職分，徹底剝奪YM在聯總會議中質詢這項他最清楚的法語非洲財務。更離譜的是：2012.09聯總在聯總會訊上宣布：法語非洲財務透支九十多萬新台幣！也就是說從質詢那一天起六個月內，法語非洲聖工沒動到聯總一分一毛，但帳目上卻從兩百多萬的存款跌成透支九十多萬！三百多萬新台幣在聯總的帳目上就這樣給做掉了！（請注意，YM絕不懷疑有同工ㄟ錢的事，但一定有問題！）

（註3）「真理一次交付，逐漸顯明」會依時間改變是否正確？

1、楊弟兄的主張:

楊弟兄的證道及論文中發現，原來他所主張的是真理在時間的進程中會改變。

（聯總好像忘了這議案真理研究會已經通過了！是大會的主張而不再只是YM的主張）

2、教會的立場

後來有同工及地方教會聖職人員覺有問題乃提請真理研究委員會再議，經討論後決議：

(1).得救的真道是一次完整的交付聖徒，不會改變，唯有藉著聖靈的引導，才能進入一切的真理。

(2).神要給我們的真理已經完全交付在聖經中，而且不改變，教會對真理的認知是神藉著聖靈向我們顯明。

其實，YM的主張明明說「真理一次交付，逐漸『顯明』」（越來越清楚，越來越完全），他們偏偏在公文裡說YM講的是「改變」！且聯總又製造了一個這樣的罪名「楊弟兄的證道及論文中發現，原來他所主張的，是真理在時間的進程中會改變」！

就拿「得聖靈倒在地上」來說好了，TJC初期認為是聖靈充滿的表現（有文字記載為證），現在同一現象卻說是邪靈的工作。請問這是「改變」還是「逐漸顯明」？

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附錄：真理一次交付，逐漸顯明 ── 兼論 理性、推理、奧秘、信心

真理在顯明的過程中，有著「未來以先」「無人知曉」的空白時期

真理是神對選民一次性的交付，但卻在時間中逐漸的顯明。猶如人之胎兒期和成人期，基本上所有的資訊都已「內存」在身體當中，但隨著時間的增長，才逐漸的讓人看出各器官的具體結構和功用來。

真理在「向選民」逐漸顯明的「逐漸」過程中，有時會造成歷代選民「回看來時路」時，感覺過去的「非」或「錯」。譬如，「耶穌基督是大衛的子孫」，這「真理」最後主耶穌自己將它提升到了另一層的境界：「大衛既稱基督為主，基督怎又是大衛的子孫呢？」（路二十44），《希伯來書》的作者更直接了當的指出主耶穌基督：「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終！」（來七3）。

又譬如，真耶穌教會在1947年第十一次全體大會決議：1.必須實行男脫帽，女蒙頭。2.在舉行聖餐之外（在逾越節時），於必要時可舉行擘餅禮。3.施洗方式應效法主在十字架之狀。4.洗腳方法：臨終時請教牧洗腳，以求終救。

1997年經由長輩指出以上所提各項皆「無聖經清楚的根據」，故在1997年的「真理研究會」裡，做了另一議決取代1947年的大會決議（請參考1999年世界代表大會會議記錄中的「真理研究會之決議認同案」）。

我們可以很容易的想像在這兩次內容完全不同的會議裡，主持人必都說：「感謝主，在聖靈的帶領下我們做了很美好的決議！」

要注意的是「後來」逐漸顯明的真理，並不否認「以前」看主模糊不清時的認知。就拿前述的例子來說，1997年之前，某些地區的教會因政治或環境因素而與眾教會脫節，一直按照1947年的決議來實行聖禮。這可以說是個「缺失」，但卻不可以說是個「錯誤」。

也就是說，那些按照1947年決議所被洗禮的人，並不需要按照1997年的決議「重新洗過」。因為在主面前，在聖靈所建設的同一教會裡面，這看似兩樣的洗禮，其實在「當時」都具有赦罪的功效！

雖然後來的恩典大過先前的，但並不否認先前的。這好像後來的「因信稱義」並不否認先前的「獻牛羊赦罪」。重要的是當「更清楚的真理」被顯明後，神的百姓就不能再緊抓著「過去的教導」不放。

保羅對這樣的一個過程有一段很好的解說：「這因信得救的道理還未來以先（已經存在在《聖經》當中，但還未被顯明出來），我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」（加三23-25）

此外，保羅寫給以弗所教會說：「你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」（弗三4-9）

在這一段話裡，清楚的指出真理是一次性的完成，「隱藏」在神那裡，但不是一下子就全讓人知道。在未知道之前，各時期的聖徒當然就無法講出真正完備的福音，只能講出「當時」（而不是亙古）最全備的真理，雖然從亙古的立場來說，「當時」的道理並不完善，但必然能夠救當時的人！

聖靈的「知」和「教導」都是漸進的，人不能劃地自限

對於這「還未來到」的真理，主耶穌基督有更清楚的描述：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作不能領會）。只等真理的聖靈來了，他（將）要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為聖靈（將來所要說的並）不是憑自己說的，乃是把他（將來）所聽見的都（在將來中）說出來，並要把將來的事告訴你們。」

I have yet many things to say unto you, but you cannot bear them now. Howbeit when he, the Spirit of truth, is come, he will guide you into all truth: for he shall not speak of himself; but whatsoever he shall hear, that shall he speak: and he will shew you things to come.（約十六12-13）。

這裡主耶穌清楚的指出聖靈的知「並不是來自於祂自己」，乃是在將來的時間當中逐漸的從父神那兒聽到，然後再將祂所聽見的告訴門徒。這樣的一個事實，很難讓今天的基督徒接受，所以有些版本乾脆將聖靈「未來式」的「聽見」改以「現在式」來代替。

但無論我們怎樣的去討論聖靈到底是不是「一次」就聽見了所有的真理，然後才在將來中分段的告訴門徒；或是聖靈分段的在將來中一點一滴的聽見，然後再一點一滴的告訴門徒，這兩樣看法的共同事實是：聖靈對門徒的教導並不是一次的完全顯明，而是在時間中一點一滴的告訴！

既然清楚了聖靈的教導具有「將來式」的過程，我們在傳承「已經顯明」的道理之「繼往」中，就不能將自己封死在「傳統」裡，以為先人所接受的真理規模就是頂級的完全，預設了「不再被感動」的立場，以致於在事未發生之前，就拒絕了聖靈要將「將來所聽見」的更豐盛道理傳給我們聽的可能，失去了「開來」的契機，徒使「末後的榮耀要大過先前的榮耀」在人的蹉跎中給耽誤了。

「重建真教會」的道理顯然是超越使徒的領受

今天真耶穌教會存在最基本的支柱之一：「真教會是『晚雨』聖靈所『重建』的使徒教會」。這樣的一個認識，這樣的一個重要真理，在全本新約當中完全找不到她的立足點。

說得更明白一點，這樣的「真理」是使徒所沒有教導的！相反的，使徒的書信一再的強調他們是處在「末後之日」！從來沒想過在他們之後，還有「春雨」！

雖然使徒曾經引述「秋雨」和「春雨」的觀念，但對使徒來說這兩個雨季所內涵的道理和我們今天所傳講的是不一樣的。雅各在他的書信裡提到了「秋雨」和「春雨」，但接著就直接了當的說：「主來的日子近了！」（雅五7），而不說：「我們這秋雨所建立的教會過後，還會有春雨所建立的教會來臨，所以，主基督要來的日子，離我們現在所處的秋雨期尚遠！」。

另外，保羅也以為：「我們這些還存留在世的人，將被提與主在空中相遇」（帖前四17），他從不認為：「在我們之後，聖靈將會停降，接著，會再一次的降臨，之後，才是主耶穌基督再來的日子。所以今天我們這些還存留在世的人，必須先睡去，絕不可能活著被提在空中與主相遇！」

無可否認的在「教會重建」和「秋雨」及「春雨」的認知上，我們的瞭解都超越了使徒。而這樣的一個瞭解在今天基督教界裡，更是真耶穌教會獨有的信仰，也是真耶穌教會成為「末世方舟」的依憑。

如果這樣的一個真理，因為與使徒的認知差距很大，就被判定為「與使徒教訓不同，該當被咒詛」，則真耶穌教會馬上就失去她「靈統」的地位，她的存在也就顯得非常多餘！

這樣一個「真理越顯越明」的事實，帶給了我們很重要的啟示：真理的奧秘，神在創世以前就一次的交付，隱藏在基督耶穌裡。隨著神所定的時候，才一層又一層的被更清楚的揭開。

因此，如果門徒只知固守傳統，並以傳統為不可逾越的最頂級之教導，則整體教會必然失去「繼往」和「開來」的契機，妨礙了末後這殿的榮耀必要大過先前榮耀的應許！

試想，如果真耶穌教會的前輩也劃地自限，以為「誰也不能得到比使徒更清楚的道理」，則「使徒末期，聖靈離開，晚雨降臨，重建教會」的說法，必然因為「違乎傳統，超出使徒教訓」而被拋棄！

同樣的，末後真教會在《以斯拉記》裡處處看見「重建屬靈聖殿」的預言。然而，當使徒讀到《以斯拉記》的時候，請問他們的看法會同我們一樣嗎？另外，「重建大衛倒塌的帳幕」使徒認定是預言他們的時期，但我們卻堅信是指著我們末後的時期！（參：徒十六15）

反過來，如果人不劃地自限，深信「聖靈不是憑自己說的、乃是把祂（將來）所聽見的都（在將來中）說出來」，跳脫「傳統就是頂級」的心結，則人就能立時的豁然開朗，觸摸到真理那股巨大的流暢生命，以及祂取之不盡，用之不竭的豐富。

循此路線，人更能瞭解到前輩在「早雨和晚雨」的論題上，得到了神多麼大的啟示，擁有了比「繼往」更完善的「開來」之真理！人也從此更能接受在聖靈不斷的「聽見」，不斷的「教導」下，後來的必然會超越先前的。於是走在前頭的滿心感謝的看著後浪蓋過前浪，看著教會在各樣屬靈的身量上，一代比一代長得更高更大，越逼越近基督的榮美。

超越先前（使徒、前輩）的領受，並不代表超出隱藏在聖經裡的奧秘

嚴格的說，有關「晚雨聖靈從東方興起真耶穌教會」的預言，對使徒來說是全然陌生。倘若在使徒時期有人根據《聖經》提出：「聖殿被建、被毀、重建，以及『秋雨』和『春雨』所代表的是兩個時期的『真教會』，我們這屬『秋雨』的教會將會被毀，之後，聖靈停降，然後，『春雨』的聖靈會降臨，建立一個比我們更完全的真教會，接著，才是主耶穌基督再臨的日子！

所以，親愛的同靈們，我們完全遇不上主耶穌基督的再臨！祂更不可能會像「賊」一樣的突然來到！因為，根據《聖經》，基督的再臨根本就不可能發生在早雨期！」他必定立刻遭到許多同工異樣的看待，並且質疑是否聽見了「異端」！

同樣的，「義人因信得生」，這道理對今天的我們來說非常的「簡單易明」。然而知道嗎？長久以來它一直的隱藏在《哈巴谷書》裡（哈二4），無人知曉、無人發現、無人感動！直等到保羅來了，才清楚的將它提出。

之後，又經過許多的解說和教導（參：加三1-4），才好不容易的成為今天大家都能琅琅上口的共信之道。此外，「外邦人不用受割禮」的問題，雖然對今天的我們來說，它是非常的「清楚簡單」，但對先於眾人領受的保羅來說，縱使有共信的議決做後盾，他還是常常為了這一問題，遭遇許多的艱難。

由此可見對同一真理，在同一聖靈的啟示下，不論是同一時期或相隔千年的工人，對這一真理都有不同層次的理解，於是就有了辯論。「先」領受者常要接受「尚未」領受者的質疑。與其說這是波動，倒不如說這是獲得真理的常態！

今天我們既然知道「超越前人」並不等於「超出真理」，就更應當謙卑的在聖靈的教導下，傾聽同工的領受，和平的理出更美的「共信」之道。

獲得真理的基本要件：

雖然真理的顯明有它的時間和過程，但這並不代表：凡是生活在真理顯明時期的人，只要能夠洞悉相關的過程，就能夠明白真理。不，人若渴想獲得真理，至少要具備以下三個條件：

1.必須是主的真門徒：真理的奧秘單給「門徒」知曉，不讓外人明白（路八10）

耶穌對信祂的猶太人說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八31），顯然的，這裡「信耶穌的猶太人」，在信的時候並還不曉得真理的規模，他們的相信是來自於「聽」（羅十14），而不是來自於對真理的明白。然而光是「信」還不足以讓人成為「主的門徒」，因為主的門徒不但要能夠「相信」，而且還要能夠「遵行」。

當然，這裡所說的「遵行」與「是否明白真理」無關，只是單純的「聽見就去行」（太七24-27）。如此，「相信」加上了「遵行」，人就配被主稱為「門徒」了。而「門徒」身分，與「曉得真理」有密切的關連。因為主並不將真理的奧秘顯給外人，單給「門徒」知道（路八11）。

由此，解釋了一個現象：為什麼同樣面對神深奧的道理，有人終其一生非常嚴謹的研究，卻只能在《聖經》的字句裡打轉，毫無屬靈生命的力量；另外卻有平凡之輩，因「信耶穌基督」就在《聖經》裡得了「得救的智慧」（提後三15），明白了神的奧秘，從口裡滴下屬靈生命的蜜和奶！

既然「信耶穌基督，成為主門徒」是明白真理的首要條件，在這前提下，真理當然只能在「門徒同聚一處」的教會裡找到，換句話說，神的話必出於錫安和耶路撒冷裡！（賽二2-3）

2.必須透過「聖靈」的教導去想起主耶穌（全本聖經）所說的話（約十四26）

雖然主耶穌自己親自教導門徒三年，但門徒還是渾渾噩噩，無法明白（約十六12-15）。這不是因為師資的水平不夠，也不是學生的資質不高，純粹是因為聖靈還沒有來到的緣故！由此可見，人若沒有聖靈，縱使是主耶穌親自顯現教導三天三夜，也無濟於事！

人再怎樣的有聰明才智，若沒有聖靈的教導，無論如何也無法體會神的奧秘。也因為這樣的一個原因，主耶穌才囑咐門徒要等到聖靈降臨之後，才出去傳福音。否則在聖靈還沒有來到之前，門徒「無從體會真理的真義」（約十六12-13），怎能去傳？

3.必須要「配得」揭開封閉的信息（參：但十12；啟五1-10）

教會具備了「門徒」的身分，也充滿了聖靈，但為什麼真理還是遲遲沒有清楚的顯明？一般人總是推說：「神的時候未到」或說：「神有祂的時候」。

當然我們不能排除這樣的可能性，但對「神的時候未到」這一推託的說法，《哈該書》有很具體的記載：「萬軍之耶和華如此說：『這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。』那時耶和華的話臨到先知哈該說：『這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？現在萬軍之耶和華如此說：你們要省察自己的行為。』」（該一2-5），指出了「神的時候未到」常常是一個太過簡單的藉口！

事實上，並不是神的時候未到（早已到了！），而是人無心於重建聖殿，耽誤了神的工作！《啟示錄》五章也清楚告訴我們，神的奧秘被封住打不開，並不是因為「神的時候未到」，而是因為神找不到「配得」的人來揭開書卷！而「配得之人」的特質就是曾經或正在為主流血捨命！（《聖經》哪一卷不是由為主「流過血、汗」的聖徒所寫成？）

由以上「三個基本條件」的論述，人們可以看出其實智慧、聰明、學識在明白真理的過程中，並不是一個不可或缺的條件。有時神為了要顯出祂全能的作為，專挑選謙卑的愚拙人：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。

神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。

如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」（林前一26-31）。如此，藉著真理在愚拙人身上的顯明，神明明的「滅絕了智慧人的智慧，廢棄了聰明人的聰明」，讓無一人能夠因著自己的學識而在神的真理上誇口！要不然，如果世上學識的高低等同於屬靈道理的深淺，則人們不禁要自問聖靈在明白真理的過程當中，到底扮演了什麼樣的角色？難道聖靈只鍾愛世上高學位的人？反過來說，人們也不能以為愈愚拙神愈愛。其實神是不偏待人的，祂所愛的是專一尋求祂的人！

三個常見「顯明真理」的過程

無可否認的，不論是經過怎樣的過程，「明白真理」都可以被統稱為「來自神的啟示」。然而，「啟示」並不只是「從天而降，突然間，讓空白的紙滿了字」的「頓悟」，大部分的啟示都具有「對神的創造和話語從一點一滴的了悟，逐漸達到滿盈」的脈絡。因為倘若啟示只是「讓白紙突然滿了字」的話，則不但《聖經》存在的價值就了有爭議性，而且「晝夜思想神的話」也成了多餘的勸勉。

人若渴想明白真理，就必須晝夜思想神的話語和祂的創造，以便先將能夠「被想起」的材料存記起來！（約十四26）

茲將今天個人和教會尋得真理最普遍的三種過程略述於下：

1.由「創造」推演至「神性、永能」：

人類憑著神所給的先天條件，由萬物、萬象中推理出神的神性和永能。

★這是一個純理性思維的作用，並不需要任何的屬靈經驗或信仰介入。

「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）

2.由「個人領受」擴展至「共信之道」：

來自個人單獨的特別領受，導致教會屬靈辯論，進而獲得真確的真理。

★個人「嶄新的領受」＋教會屬靈辯論＋工作經驗的反思＋經節的旁敲。

割禮問題的啟發：並非在同一聖靈的工作下，所有的工人都「隨時、立刻」會有相同的看法。眾人對真理認識的「合一」是漸進的，是透過屬靈的辯論（而非血氣的爭辯）、加上對工作經驗的反覆思想，以及對「間接」經節的推敲，最終所產生的「再生產之苦」的共同結果。

因所處的環境引發保羅思考外邦人是否需要接受割禮的問題（保羅在「外邦」當中，使徒在「猶太人」當中工作）→保羅宣講「已經存在，但仍未顯明的」真理，導致教會的爭論（徒十五1-2；加五11；腓三2，透過這爭論結出了2000年後「不辯自明」的真理果實）→縱然同屬一靈，同歸一體，同是使徒、長老，但眾人對同一問題的看法卻完全的不同，以致意見紛紜，辯論多時（徒十五6-7）→彼得透過在哥尼流家佈道的經驗，導出「我們為何試探神」的推斷（徒十五7-11）→保羅和巴拿巴述說在外邦之地的工作以強化他們的立場→雅各從一個字也不涉及割禮的《聖經》節裡，表達了「個人」的意見（徒十五13-19）→「個人」意見成為「聖靈與眾人」的決議（徒十五28）→保羅單獨的特別領受，終於成為全體的「共信之道」。

「你們念了，就能曉得『我』深知基督的奧祕。這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的。」（弗三4-9）。

如此，神先讓「少數人」，甚至一、兩個人先明白隱藏的奧秘，然後再經由這些先明白的人，逐漸的使「眾人」都明白！

3.由「處處不通」歸結到「應該就是這樣」：

「明白神的旨意」來自於在行動中對周遭屬靈事物的推想。

★在樣樣都可行的前提下，保羅並不再求：「神的旨意如何？」才行動，相反的，神是在保羅竭盡心力的行動中，啟示他神「現在」的旨意究竟是如何。

保羅在工作中有這樣的一段經驗：

「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞，下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。」（徒十六6-11）

乍看保羅兩度遭受主的攔阻，人不禁要問：「保羅在行動之前，到底有沒有先尋求神的旨意？或者他只是盲目的行動？」事實上，在「往普天下去」的前提下（即無論什麼地方都是神的旨意、神的吩咐），保羅往那個方向去，都不違背神旨意的。但在每個方向都對的情況下，怎會有「亞西亞」和「庇推尼」的不准？（徒十六6-7）

當保羅正得不著門路，不知道如何是好的時候，「馬其頓的夢」介入了，於是保羅和同工經過處處不通的際遇，「推斷」出目前該走的應該就是馬其頓，「以為」神要他們去傳福音給那邊的人聽！（徒十六10），果然就是這路！

從以上三個常見「顯明真理」的過程，我們看見了「推理」在尋找真理和神旨意中所扮演的重要角色。

理性與邏輯推理在尋求真理所扮演的角色

「理性」與「推理」在一般人的心目中幾乎全然與「信心」及「真理」對立。認為若要談「信心」，就不能談「理性」，若要談「啟示」，就不能談「推理」！也因為被這樣一個太過簡化的觀念所影響，我們不知失去了多少「早應該明白，但仍舊不能明白」的道理；犯了「早不應該犯，但卻仍在錯中團團轉」的錯誤！

以上圖A很清楚的告訴我們：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」（羅一19-21）。

保羅認為人若不認識神就犯了無可推諉的錯誤！人不能推說是因為神沒有選召他，也不能推說是因為聖靈沒有感動他！《羅馬書》認為，任何人都可以單純的透過對受造之物的理性觀察，和最普通邏輯的推理，就能夠曉得神的永能和神性！這樣的一個認知過程，並不需要信心或聖靈的介入！

圖B告訴我們，使徒長老「辯論多時」。既然「辯論多時」，當然就表示雖然同飲於一位聖靈，但大家的領受卻完全的對立（別忘了，如果沒有理性和邏輯的作用，一來一往的「辯論」是不可能發生的）。在辯論中，彼得好像恍然大悟的想起了「哥尼流」的恩典，從而推論出（因為神沒有明言的指示）一個結論：「知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。現在為甚麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？我們得救乃是因主耶穌的恩，和他們一樣，這是我們所信的。」（徒十五8-11）

接著雅各引出一節與割禮全然沒有直接關係的經節，從中導出「不可為難歸服神的外邦人！」的結論，平息了爭議。

圖C是保羅和同工在無路可走的當中，單憑手上握有的已知條件，共同推理得出結論，「以為」（assuredlygathering）神要他們去的地方就是「馬其頓」。

要知道，「理性」和「推理」是神給人類天生具備的條件，只要經由這最基本的條件，「認識神的神性和永能」就成為可能（一個無法運用理性和推理的人，他可以「受洗得救」，但永遠無法認識神的神性和永能）。

講道人講道之時，對「相關」經節的串連和對會眾的「解釋」，不也是根基於因為講道的人與會眾間，有一共同的理性與推理作用？就如同讀者讀這篇文章，如果沒有理性和邏輯推理的作用，怎能一頁一頁的讀下去，並且讀出作者的意思，做出贊同與反對的反應？

問題不在於理性與推理，而在於理性與推理的起點材料是什麼？

「理性」與「推理」之所以會讓強調「啟示」和「信心」的人存有戒心，基本上是因為後者以為理性的介入會讓啟示不再那麼的屬靈，會使真理充滿人意。

人常以為理性與推理是屬於有形有質的科學，至於無形無質的真理必然是屬於只有信心和啟示的範疇。問題是沒有理性為基礎的「信心」和「迷信」到底有什麼差異？如果啟示沒有能夠被某種形式推而演之架構起來，怎能去傳達？

試想，不經過理性的思量就全盤接受信仰的人，能夠說得清楚他所信的是什麼嗎？什麼都沒有過濾就相信，和什麼都不信的結果有什麼區別呢？過多穿鑿附會的神蹟必然扼殺了神蹟的真義；將所有的宗教並列全拜，以為「至少拜對了一個」，必然褻瀆了「除了我以外不可有別的神」的創造萬物之神。

另外，試想，如果沒有推理的作用，人怎能去傳達以下的信息：「『因為』人有罪，『所以』需要救恩？『因為』人是罪人，『所以』不能救自己，『必須』由無罪的耶穌基督以祂的『生命』來滅絕『死亡』，完成『救贖』的工作！」

這裡面的字句，都是一個接連一個的「推」下去的，少了一環，思想就中斷了，信息就傳達不出去！還有，當我們傳完福音之後，常希望未信者的反應是：「這福音說得很有道理！」我們是否曾用心想過，在這「很有道理！」中，其實就是聽眾本身的「理性和推理」對福音的正面反應？

要不然，若我們所說的福音是他的理性與推理不能接受的，其反應必定是：「胡說一通！」

事實上，理性和推理的作用不會使真理失去屬靈的精髓，也不會在真理中加添人意，它們在信仰上的作用是來幫助門徒達到真理、瞭解真理！

關鍵是：人給理性和推理的起點材料是什麼！

如果起點材料是在理性之下的世俗知識（比如進化論），必然推出更世俗的結論（否認「創造之神」、「各從其類」）。然而如果起點的材料是在理性之上的「神」之材料，必然能推出超越理性範疇，進入專屬神的「信心」和「啟示」之領域。

就如同上一期所列舉的圖A、B、C，它們的起點材料都是神給的材料（創造、割禮、屬靈經驗、聖經節、以及聖靈的不許），也因而能夠在推理的盡頭，憑著信心進入神的啟示與真理之領域，繼而明白了真理。

雖然屬靈的豐盈是純理性所不能達到的，但卻是理性所能謙卑接受的。

因為以神的材料當起點的理性會承認自己的無知與有限，知道在自己的無知與有限之上，必然仍存有「不可知」、「不可推」的空間。至於以世俗知識為思考起點的理性，則視自己為最高真理的指導，在它之上，空無可討論之事物！不管是神、天使、魔鬼、救恩、罪……等等，在它來說，只不過是一個沒有內容的字眼符號而已！

「奧祕」都是可以被知道的

「奧祕」幾乎成了談論真理「固守己見」的人的避難所。只要一見所談的主題超越了自己所能回答的範圍，或是超越了自己所知道的，一概以「這是奧祕」來當擋箭牌，要人「不要問太多，只要憑信心接受」就行。問題是要接受什麼？去接受這人說也說不清的「己見」為真理？進而將事情講得和這人不一樣的，人都視同「逾越了規矩，強解了聖經」？

既說「奧秘」就說「無從知起」。既然無從知起，人就不可能對「奧秘」有「正確」的瞭解。若奧秘已經蒙神啟示有了答案，就不再是不可知的奧秘了！所以人若說「這是奧秘，無從知起」，他怎能同時在「無從知起」中肯定自己所固守的是正確的？強要別人「憑信心」去接受！果真面對奧秘，我們頂多只能採取「尊重各家意見」的立場，來廣納同工的看法，靜候聖靈更進一步的啟示！

然而，聖經裡所談及的奧祕都是已經或將要被顯明的！

尼布甲尼撒王做了一個隨即忘記的夢，成了無人能知曉的奧祕，可是神卻將這奧祕單獨啟示了但以理。結果，對所有的人來說這夢一直是無從知起的「奧祕」，但對被神啟示的但以理來說，這夢卻是「清楚明白」的事情！所以但以理向王表明：「至於那奧祕的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解和心裡的思念。」（但二30）

人也常說聖經是神寫給他選民的信。想想，當你要寫信給對方時，會寫出他不能明白的字句嗎？果真如此，聖經裡，人永遠不能明白的那些部分，到底有什麼被寫下的價值？寫了不就比沒有寫更糟糕？徒增人的猜來猜去而已！

今天辯論中常出現「奧祕」與「明白」之爭。大部分的起因來於自我為中心的狹窄：因為「我」不知道，所以「你」也不能（或不可能）知道！人慣以「我」為標準來定義「可知」與「不可知」，「奧祕」與「非奧祕」的界線，將真理獨攬為自己的「版圖」，完全失去「神隨己意啟示各人」的氣度。

其實，只要願意仔細的讀聖經裡有關「奧祕」的描述，必定會發現在聖靈永恆不止的工作裡，並不存有「永遠的奧秘」！理由很簡單：神歡喜將祂的奧祕指示祂的先知，告訴祂的朋友！（摩三7；約十五15；創十八17）

聖經裡的「奧祕」，經過禱告和工作中細細的思量，在聖靈的引導下必然能夠被明白！保羅因為懷有「能深知基督的奧祕」之盼望，所以從不畫地自限，反而隨時準備接受神更奧祕的開啟：「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。」（羅十六25～27）

因為他確信：「如經上所記『神為愛祂的人所豫備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。』（也就是說人無法可知道奧祕），只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。

……然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（林前二8～16）

所以屬靈的人不能一面說：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」，一面又自打嘴巴的說：「這是奧祕，無從知曉！」

奧祕之所以會密封，是為了要向「外人」隱藏，而不是不讓「自己人」知道！正如同主耶穌所說的：「神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」（路八10）

所以保羅在寫給以弗所教會的書信裡說：「這外邦人要得救恩的奧祕在以前的世代沒有叫人知道，……如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知」（弗三4～9），也就是說在古時「外邦人將得到救恩」對眾人來說都是個「奧秘」，無人能夠知曉，但現在對聖徒來說已經是「清楚明白」的事了！

同樣，相信基督的復活，對許多人來說是個「無法瞭解的事」，怎麼想也不能明白，但對保羅來說卻是非常的「真實明白」！（徒廿六25）

奧祕既然能夠被「知道」，就表示說傳達這奧祕信息的人，絕對能夠將奧秘傳達得明白，聽的人也必定能夠聽得清楚。不是嗎？奧祕，在還沒有被清楚講明之前，對聽的人來說是密封的，不知所云。有誰會憑信心去接受「不知所云」？主耶穌所設「撒種的比喻」是個很好的例子（路八4～15）。

至於主耶穌告訴多馬：「你因看見才信；那沒有看見就信的人有福了。」（約廿29），並不是要多馬「憑空」的拿出（盲目的）信心來相信，而是因為多馬聽了屬靈同伴告訴他所遇見的事，給了他屬靈的真實材料，但多馬卻拒絕依據這些材料來瞭解事情的真象（約廿25）。

同樣，主耶穌復活之後，責備門徒不信，心裡剛硬，並不是因為門徒無法「憑空」相信，而是因為門徒不相信「那些在主復活以後，看見主的人」所做的見證（可十六11～14），拒絕接受屬靈人給的屬靈材料！

「奧秘」不是理性的禁地。「對」和「錯」也不能被簡化成「信心」與「理性」的全面對立。奧秘能不能被解開，關鍵在於能不能憑信心來「思想」（理性作用）屬靈的「啟示」（屬靈的材料），願不願憑信心拿屬靈的話來「解釋」（推理活動）屬靈的事！（林前二13）

倘若沒有理性的作用，則人人將都被視為救世主

靜下心來想想，為什麼我們不稱螞蟻為神？為什麼沒有人尊「愛因斯坦」為神來敬拜？為什麼人不以他自己的父親為救主？……這樣一個完全不違反真理的判斷，需要「聖靈的啟示」或「耶穌基督的呼召」嗎？不，「螞蟻不是神」這樣的一個簡單判斷，對理性來說是稀鬆平常毫不費力的事！

事實上，唯有不運用理性思考的人才有可能指鹿為馬！因為如果沒有了理性的作用，人人都可能自稱為神！如果沒有最起碼的推理邏輯，人人都可能以為別人就是神！

再一次的我們看見了一般人因為不了解理性和邏輯推理的作用，不明白「信仰會偏差」原因不在於「理性和推理」，而在於「起點材料」的選擇。

所以在追求真理或傳揚福音的事上，就產生了一個極矛盾的現象：講道的人用盡了理性和推理的方式來闡述真理的內容（比如，簡單的房子都要有人去蓋它才能夠存在，人怎麼能說這樣偉大的宇宙是「偶然」形成的？），冀求聽眾能夠和他一樣的「清楚明白」，但在這一講章裡，卻又試圖去否認理性與推理在「明白真理」的過程中所扮演的角色，視之為偏離真理的肇因，實在可惜！

倘若只有理性的作用，則主耶穌基督就永遠不可能是神

信心不是來自於「盲目」，信心是來自於「深思熟慮」！

之前所引用過的經節：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20），告訴我們對「眼所不能見」的神之神性和永能的認識，不是空洞的憑信心去「相信」，而是透過看得見的「受造之物」，理出一個頭緒來。再從「看得見」進入「看不見」的領域。

主耶穌在世上的時候，非常的驚訝百夫長的信心，甚至說：「這麼大的信心，就是在以色列中我也沒遇見過。」（路七9）。試問，可能連《摩西五經》都沒讀過的百夫長，他的信心從哪裡來？毫無疑問的來自周遭事情的「深思熟慮」！

來自從「屬世」進入「屬靈」的領域：「因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說：『去！』他就去；對那個說：『來！』他就來；對我的僕人說：『你做這事！』他就去做。」所以「主啊，只要你說一句話，我的僕人就必好！」

保羅不也說了嗎？「只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」（羅八24）。如果所需要相信的事物是看得見的，單用可見之物來表達就可以了，這，還需要信心麼？假設「耶穌基督由聖靈懷孕」，生物學可以表列出來的結果，這樣的結果還需要「信心」去接受嗎？

要相信「聖靈懷孕」，就必須經過理性的「深思熟慮」，繼而超越理性的範圍，進入「信心」裡。這深思熟慮的推理過程可以這樣的被描述：如果耶穌也像所有的人一樣，由兩性結合而生，祂必然與世人一樣為死所綑綁。

所以，倘若耶穌果真是來得勝死亡的話，祂就必須以「非人」的方式來到人間，採取一種讓祂能夠超越死亡的方法降生。所以，「道成肉身」和「聖靈懷孕」在理論上就成為理性所能接受的方法之一。

正巧！這「非人」方式的「道成肉身」和「聖靈懷孕」都被清楚的記載在聖經裡頭，都是屬靈的材料，但其內容卻無法讓「純理性」瞭解。怎麼辦呢？面對這樣一個越不過的最高點，理性在深思熟慮之後，願意暫時放下自己的身段，承認所知的有限，於是一念之間就躍入了「信心」的領域。

進入信心之後，理性重新發揮它的作用。所不同的是從此理性情願服在信心之下，為信心所驅使，拿著屬靈的材料，放棄了「純理性」的唯我獨尊，重新再作以神為依歸的推理，終於得出「聖經無誤，這就是了！」的答案。

既得了答案，就有條不紊的將道理繼續的講清楚：「因為有罪的需要無罪的替他死，所以神就由聖靈懷孕，道成了肉身，成為無罪之人來到世上，以死來敗壞掌死權的魔鬼。

既然無罪，死亡就不能拘禁祂，於是主基督就從死裡復活，成為初熟的果子，賜給世人永遠不死的生命！」這一連串信心的「因為」、「所以」、「於是」，說明了信心在屬靈材料為起點的推理下，毫不含糊，沒有一樣是「盲目」的！

理性是信心的底座，使「迷信」成為不可能，排除了「盲目」與「不分青紅皂白」的相信。理性的極限是信心的開始，信心只有在用盡理性之後才能真正的有根有基。

理性在承認自己的有限之後，引進了無限的信心。信心再回頭拾起卑微的理性，依憑屬靈的材料，再做另類的思考，如此就必能進入「用屬靈的話解釋屬靈的事」之真理道路！

最起碼的尊重：不隨意扭曲同工的領受

彼得向眾教會提及保羅的書信，說：「要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。

信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後三15～16），反映出了當時保羅所講論的是「前所未有」的道理，並不是所有「飲於同一聖靈」的同工都能明白，也因為不是人人都能明白，所以有些同工就「強解」（扭曲作者原意）保羅的書信，造成保羅更多的困擾。

好像哥林多教會的一些人，對保羅為了闡明真理所寄過去的信視為「又沉重，又利害」、「言語粗俗，知識粗俗」，逼得保羅說：「我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。」（林後十10，十一5，十二11），如此對同工所領受的，只因為與自己所認識的不同，就明裡、暗裡，有意、無意的曲解，殊為可惜！

「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過萬嶺（包括在道理上也必定「超乎」諸山而不是「受制」諸山）；萬民都要流歸這山……。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷（是諸山來錫安聆聽，而不是錫安去諸山尋寶！）」（賽二2～3）。所以一次交付的真理，在末後之日，必定會在聖靈的教導下越來越顯明，甚至超越了先知、使徒和前輩的瞭解。

因此，真耶穌教會的工人更應該特別的要求自己，不要重蹈使徒時代的覆轍，對同工「前所未有」的領受，不但要慎思明辨、尊重、研討，而且要避免因為各種原因而隨意曲解，壞了原意，企圖打擊。如此，對尋求真理不但毫無助益，反倒將給自己招來神的不悅，豈可不慎？

結語：任何當時代的屬靈「有限知識」都是那時代的「全備福音」

保羅在說明「愛永不止息」之後，緊接著說：「先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。

我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（糢糊不清原文作如同猜謎）；到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前十三8～12），這段話似乎讓人有「一定得不到『全備』真理」的氣餒，繼而將一切歸入「不定論」裡，因為既說「所知的有限」，當然就不可能是「絕對的真理」！既然不是「絕對」，就「說不定」還有別的答案。

導致一般教會，甚至少數的自家人，也叫我們講得救要道時，不要講得太絕對！又說，人不能將神的救贖大恩過於狹義化，擠成「唯一」。終究，你、我、他所知道的都是所限，怎能拿來當絕對的標準？更何況主再來時，這些有限的都要歸於無有，毫無永恆性，怎能當永生來傳揚？

試想，如果以上的看法這果真是保羅的本意的話，我們實在想不通保羅當時是憑什麼來勸慰、教導教會？保羅怎能以有限的知識和言語來說出無限的「全備真理」（西一25）？怎會要求提摩太要按「正意」（人所知的有限）來分解真理（無限的完全）（提後二15）？

事實上，「真理」是「一次交付，逐漸顯明」，而且「後來」的並不廢掉「先前」的，而是將它「成全」！也就是說「先前的」因為「後來的」來到，而在「後來中」得到更完全的詮釋！

例如，在舊約時期，人必需要獻牛羊以「贖罪」，但當基督來將自己獻上，得勝死亡之後，這「獻牛羊贖罪」的功用就被成全了，同時，這獻祭的律法也在基督裡得到了最完美的解釋，從此講獻祭，不可能不提到基督！所以凡是藉由基督一次獻上而得救贖的人，就不再需要去遵行獻牛羊的律法了！

由此可知，雖然獻牛羊並不用等到末日與主面對面，早在恩典時期就已經顯出了它的「有限」，但這「後來成為有限的」，在律法時期必然是「全備」的。凡不遵守者，將被神永遠的剪除！試想，一個活在律法時期的人，如果事先知道將來會有更完全的救恩來到，於是就看輕獻祭，拒絕遵行。

請問，這人能不能在主耶穌基督成全救恩的時候得著救贖？那沒有遵行「有限的」，等完全的來到之後，還是無法得著救贖！所以保羅所說的「有限」，實際上是指著當時的「全備」。全備到當時人足以拿來當斷是非，論生死的依憑！同時，各時期的「有限」，在救恩中會越來越臻於「完全」，最後滿了基督的身量！（弗四13）

茲以「割禮」為例，用圖表來說明各時期的「有限」都是當時的「全備真理」：願一切榮耀、頌讚歸給賜屬靈智慧的真神，願平安歸給主所喜悅的人。阿們！