最新的星座叫做蛇夫座（Ophiuchus）。他卡在天蠍座與射手座之間，所以出生在11/29-12/17之間的就會變成蛇夫座了。時代報導（TIME）甚至寫了一篇文章去討論蛇夫座的由來。
Welcome to the Zodiac, Ophiuchus. But Who Are You?
Read more: http://www.time.com/time/world/article/0,8599,2042520,00.html#ixzz1BIf8fmPI
根據這篇文章，有三種可能的故事來源。
第一個故事是有關於神醫阿斯克勒皮歐斯（Asklepios）的。在希臘神話中，他的父親是太陽神阿波羅，他的母親在懷孕後，又與別人調情，結果被阿波羅發現，就被火燒死。在死之前，阿波羅將她的肚子割開，取出阿斯克勒皮歐斯（所以在字源學上，阿斯克勒皮歐斯意謂著切開）。
阿斯克勒皮歐斯長大後成為了一個十分有智慧的人，能夠治療許多疾病甚至能使死人復活。而蛇，同樣也屬於智慧與女神雅典娜的象徵，與阿斯克勒皮歐斯一樣，擁有"青春永駐"的技能，能夠藉著脫皮來使自己變的更年輕。然而眾神明不喜歡阿斯克勒皮歐斯擁有能賦予其他人永生的能力，於是阿斯克勒皮歐斯被天神宙斯電死（無誤）…但是他的父親阿波羅使他復活，最後阿斯克勒皮歐斯成為了醫療之神。
第二個故事是有關於著名的木馬屠城記。特落伊城的祭司拉奧孔（Laocoön ）堅決反對將那匹巨大的木馬拖進城中，在某些故事中，他正準備要用矛刺向巨大木馬的腹部時，雅典娜派出了蛇將他與他的兒子殺死。特落伊城的人認為這是一個神諭，代表著巨大木馬不可侵犯，於是高興地將木馬拖進城中...當然，最後他們被屠城了。
（著名雕像拉奧孔與他的兒子們，Gruppo del Laocoonte，現存於羅馬的梵諦岡博物館）
第三個故事是有關於智者泰瑞西亞斯（Tiresias ）的。有一次天神宙斯在與天后赫拉爭辯一個問題：到底是男人還是女人在性中能更享受？宙斯堅持是女人，而赫拉認為是男人。於是他們找來了公認最有智慧的泰瑞西亞斯來詢問。為何找他？因為他是唯一有過身為男人與女人經驗的人。
有一次泰瑞西亞斯漫步在林中，他看到了兩條蛇在交配。出於好奇心，也不怕觸犯智慧的象徵，他把這兩條蛇給拔開了。結果他受到了處罰（或是獎勵？）---他變成了女人。經過了一段時間，她漫步在林中，又見到兩條蛇在交配，這次她非常知道該做什麼，又將兩條蛇分開，於是她又再度變回了男人。
當泰瑞西亞斯被宙斯與赫拉詢問時，他毫不猶豫地回答：是女人！赫拉遂憤怒地將他變成了一個瞎子。隨著時間經過，他也有可能成為了蛇夫座的象徵。
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無論如何，蛇夫座的故事都與一個人與蛇有關。但是在某些更古老的天文學當中，蛇夫座的形象並不是抓著蛇的人，而是飛鷹。
在兩河流域的文明中，常會見到類似埃及人面獅身像的一種象徵動物，人面、獅身、牛蹄、鷹翅。這個擁有著四種動物合併形象的象徵生物，在聖經中被稱為基路伯（Cherubim）。
但是這個"基路伯"的形象是怎麼來的？原因可能和天文（占星）學有關。
如前所提，蛇夫座在某些古老的占星學中代表的形象是老鷹，而根據相對應的其他三個方位的星座分別是：水瓶座、金牛座與獅子座。那麼，想像一下，把這四個星座合起來就會變成？
在聖經當中基路伯擁有很特別的任務。基路伯把守著生命樹的道路（創3:24）、基路伯要安置在施恩座上（出25:20），神要從基路伯中說話（出25:22），並且祂也坐在其上（撒上4:4; 撒下6:2; 王下19:15）。同時，基路伯也是會幕與聖殿中裝飾或雕刻的重要形象（出26:1, 31; 36:8, 35; 王上6:23; 29-35）。
既然要鏽在會幕的縵子與刻在聖殿的牆上，那麼一定有一個形象是可以具體去"鏽"與"刻"的，要不然要怎麼做？那麼這個形象真的是來自於異教風俗天文占星的"基路伯"？並且神還要求祂的百姓要把這個形象放在最神聖的至聖所當中？
這個"文化性"基路伯的形象在以西結書當中被顛覆了。
「在基路伯翅膀之下，顯出有人手的樣式...他們全身，連背帶手和翅膀，並輪周圍都滿了眼睛...基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉...這是我在迦巴魯河邊所見、以色列神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。各有四個臉面，四個翅膀，翅膀以下有人手的樣式。至於他們臉的模樣，並身體的形像，是我從前在迦巴魯河邊所看見的（結10）」。
以西結先知在聖靈當中，忽見天上真神的榮耀與負載著真神榮耀的基路伯。這時在屬靈境界當中的先知，極力地用盡地上語言所能夠描述地來紀錄出他所看見的異象。而在描述基路伯的形象當中，這裡的基路伯不再存在"文化性"基路伯的特徵：
一、他們全身滿了眼睛。屬靈異象當中的基路伯是以眼睛所組成的活物，不再像是異教占星學當中的四星座合體生物。
二、他們有四個臉。四個臉面是基路伯、人、獅與鷹的臉。這裡也與文化性基路伯不同，不再是以人面、獅身、牛蹄、鷹翅合成的形象，反而是擁有四種不同形象的面孔。
三、屬靈異象當中的基路伯有四個翅膀，翅膀下有人手的樣式。
以西結先知說，這是他從前在迦巴魯河邊所看過的。他看過什麼？
「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣...前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體...至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀（結1）」。
這時先知稱他們為四個活物，而他的第一印象是：他們看起來像是人（5）。
接下來與第10章的描述一樣，四個臉與四個翅膀。四個臉孔是人、獅、鷹與牛（在10章中換成基路伯）的臉。四個翅膀以下有人的手。
腳掌像是牛的蹄，但是發光如銅（當過兵的人就可以想像，把銅扣帶擦的很亮就像這樣吧）。
而最後的形象，他們就像燒著的火炭，又像火把。
結合第10章來看，屬靈基路伯形象完全與文化性基路伯的形象不同。他們是由眼睛組成的活物，外觀看起來像人，有四個臉孔，四個翅膀，翅膀下有人的手，但是腳掌如光明的銅，並且也像燒著的火炭，又像火把。
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也許鏽在會幕與刻在聖殿上的基路伯形象真的如同文化性基路伯一般，但是在真神顯示給以西結先知所見的靈界異象當中，基路伯完全是另外一個形象。一種難以想像，玄幻與神聖共融並存的形象。
而以西結書當中的基路伯，最重要的任務就是要能夠負載神的榮耀：YHWH的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上（結10:18，參11:22）。
其實基路伯就是一個屬於神完美僕人的形象。
任何一個屬於基督的人，都是神的僕人，他要能夠在靈性上長進，慢慢成為如同基路伯一般，能夠抬的起神的榮耀，將神的榮耀高舉在他的生活當中。
他擁有屬靈的眼光，能夠查驗神的旨意（羅12:2; 弗5:17），眼睛瞭亮、全身光明（太6:22），如獅能得勝仇敵、如牛能犧牲任勞、如鷹高飛在天、如人能反映出神的形象（創1:27），有真正的公義與聖潔（弗4:24）。
腿是直的，神的僕人每步都要心念正直；腳掌如光明的銅，所有行為誠實無偽；翅膀與翅膀相接：弟兄姊妹之間互相扶持、彼此照顧（羅12:10,16; 腓2:4; 來10:24）；兩個翅膀遮體：遮蓋自己，活出基督謙卑的樣式（腓2:6-7）。
這是我在迦巴魯河邊所見、以色列神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯（結10:20）。
是至高神的僕人，擁有完美屬靈香氣的耶穌門徒。願末了教會當中，人人都能如這屬靈的基路伯。
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根據這篇文章，有三種可能的故事來源。
第一個故事是有關於神醫阿斯克勒皮歐斯（Asklepios）的。在希臘神話中，他的父親是太陽神阿波羅，他的母親在懷孕後，又與別人調情，結果被阿波羅發現，就被火燒死。在死之前，阿波羅將她的肚子割開，取出阿斯克勒皮歐斯（所以在字源學上，阿斯克勒皮歐斯意謂著切開）。
阿斯克勒皮歐斯長大後成為了一個十分有智慧的人，能夠治療許多疾病甚至能使死人復活。而蛇，同樣也屬於智慧與女神雅典娜的象徵，與阿斯克勒皮歐斯一樣，擁有"青春永駐"的技能，能夠藉著脫皮來使自己變的更年輕。然而眾神明不喜歡阿斯克勒皮歐斯擁有能賦予其他人永生的能力，於是阿斯克勒皮歐斯被天神宙斯電死（無誤）…但是他的父親阿波羅使他復活，最後阿斯克勒皮歐斯成為了醫療之神。
第二個故事是有關於著名的木馬屠城記。特落伊城的祭司拉奧孔（Laocoön ）堅決反對將那匹巨大的木馬拖進城中，在某些故事中，他正準備要用矛刺向巨大木馬的腹部時，雅典娜派出了蛇將他與他的兒子殺死。特落伊城的人認為這是一個神諭，代表著巨大木馬不可侵犯，於是高興地將木馬拖進城中...當然，最後他們被屠城了。
（著名雕像拉奧孔與他的兒子們，Gruppo del Laocoonte，現存於羅馬的梵諦岡博物館）
第三個故事是有關於智者泰瑞西亞斯（Tiresias ）的。有一次天神宙斯在與天后赫拉爭辯一個問題：到底是男人還是女人在性中能更享受？宙斯堅持是女人，而赫拉認為是男人。於是他們找來了公認最有智慧的泰瑞西亞斯來詢問。為何找他？因為他是唯一有過身為男人與女人經驗的人。
有一次泰瑞西亞斯漫步在林中，他看到了兩條蛇在交配。出於好奇心，也不怕觸犯智慧的象徵，他把這兩條蛇給拔開了。結果他受到了處罰（或是獎勵？）---他變成了女人。經過了一段時間，她漫步在林中，又見到兩條蛇在交配，這次她非常知道該做什麼，又將兩條蛇分開，於是她又再度變回了男人。
當泰瑞西亞斯被宙斯與赫拉詢問時，他毫不猶豫地回答：是女人！赫拉遂憤怒地將他變成了一個瞎子。隨著時間經過，他也有可能成為了蛇夫座的象徵。
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無論如何，蛇夫座的故事都與一個人與蛇有關。但是在某些更古老的天文學當中，蛇夫座的形象並不是抓著蛇的人，而是飛鷹。
在兩河流域的文明中，常會見到類似埃及人面獅身像的一種象徵動物，人面、獅身、牛蹄、鷹翅。這個擁有著四種動物合併形象的象徵生物，在聖經中被稱為基路伯（Cherubim）。
但是這個"基路伯"的形象是怎麼來的？原因可能和天文（占星）學有關。
如前所提，蛇夫座在某些古老的占星學中代表的形象是老鷹，而根據相對應的其他三個方位的星座分別是：水瓶座、金牛座與獅子座。那麼，想像一下，把這四個星座合起來就會變成？
在聖經當中基路伯擁有很特別的任務。基路伯把守著生命樹的道路（創3:24）、基路伯要安置在施恩座上（出25:20），神要從基路伯中說話（出25:22），並且祂也坐在其上（撒上4:4; 撒下6:2; 王下19:15）。同時，基路伯也是會幕與聖殿中裝飾或雕刻的重要形象（出26:1, 31; 36:8, 35; 王上6:23; 29-35）。
既然要鏽在會幕的縵子與刻在聖殿的牆上，那麼一定有一個形象是可以具體去"鏽"與"刻"的，要不然要怎麼做？那麼這個形象真的是來自於異教風俗天文占星的"基路伯"？並且神還要求祂的百姓要把這個形象放在最神聖的至聖所當中？
這個"文化性"基路伯的形象在以西結書當中被顛覆了。
「在基路伯翅膀之下，顯出有人手的樣式...他們全身，連背帶手和翅膀，並輪周圍都滿了眼睛...基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉...這是我在迦巴魯河邊所見、以色列神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。各有四個臉面，四個翅膀，翅膀以下有人手的樣式。至於他們臉的模樣，並身體的形像，是我從前在迦巴魯河邊所看見的（結10）」。
以西結先知在聖靈當中，忽見天上真神的榮耀與負載著真神榮耀的基路伯。這時在屬靈境界當中的先知，極力地用盡地上語言所能夠描述地來紀錄出他所看見的異象。而在描述基路伯的形象當中，這裡的基路伯不再存在"文化性"基路伯的特徵：
一、他們全身滿了眼睛。屬靈異象當中的基路伯是以眼睛所組成的活物，不再像是異教占星學當中的四星座合體生物。
二、他們有四個臉。四個臉面是基路伯、人、獅與鷹的臉。這裡也與文化性基路伯不同，不再是以人面、獅身、牛蹄、鷹翅合成的形象，反而是擁有四種不同形象的面孔。
三、屬靈異象當中的基路伯有四個翅膀，翅膀下有人手的樣式。
以西結先知說，這是他從前在迦巴魯河邊所看過的。他看過什麼？
「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，各有四個臉面，四個翅膀。他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣...前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體...至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀（結1）」。
這時先知稱他們為四個活物，而他的第一印象是：他們看起來像是人（5）。
接下來與第10章的描述一樣，四個臉與四個翅膀。四個臉孔是人、獅、鷹與牛（在10章中換成基路伯）的臉。四個翅膀以下有人的手。
腳掌像是牛的蹄，但是發光如銅（當過兵的人就可以想像，把銅扣帶擦的很亮就像這樣吧）。
而最後的形象，他們就像燒著的火炭，又像火把。
結合第10章來看，屬靈基路伯形象完全與文化性基路伯的形象不同。他們是由眼睛組成的活物，外觀看起來像人，有四個臉孔，四個翅膀，翅膀下有人的手，但是腳掌如光明的銅，並且也像燒著的火炭，又像火把。
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也許鏽在會幕與刻在聖殿上的基路伯形象真的如同文化性基路伯一般，但是在真神顯示給以西結先知所見的靈界異象當中，基路伯完全是另外一個形象。一種難以想像，玄幻與神聖共融並存的形象。
而以西結書當中的基路伯，最重要的任務就是要能夠負載神的榮耀：YHWH的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上（結10:18，參11:22）。
其實基路伯就是一個屬於神完美僕人的形象。
任何一個屬於基督的人，都是神的僕人，他要能夠在靈性上長進，慢慢成為如同基路伯一般，能夠抬的起神的榮耀，將神的榮耀高舉在他的生活當中。
他擁有屬靈的眼光，能夠查驗神的旨意（羅12:2; 弗5:17），眼睛瞭亮、全身光明（太6:22），如獅能得勝仇敵、如牛能犧牲任勞、如鷹高飛在天、如人能反映出神的形象（創1:27），有真正的公義與聖潔（弗4:24）。
腿是直的，神的僕人每步都要心念正直；腳掌如光明的銅，所有行為誠實無偽；翅膀與翅膀相接：弟兄姊妹之間互相扶持、彼此照顧（羅12:10,16; 腓2:4; 來10:24）；兩個翅膀遮體：遮蓋自己，活出基督謙卑的樣式（腓2:6-7）。
這是我在迦巴魯河邊所見、以色列神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯（結10:20）。
是至高神的僕人，擁有完美屬靈香氣的耶穌門徒。願末了教會當中，人人都能如這屬靈的基路伯。
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